3.伺品


1.時間之根的問題


1. Rājā āha‘‘ bhante nāgasena, atītassa addhānassa kiṃ mūlaṃ, anāgatassa addhānassa kiṃ mūlaṃ, paccuppannassa addhānassa kiṃ mūlan’’ ti?

1.國王說：「那先大德！什麼是過去時間的根？什麼是未來時間的根？什麼是現在時間的根？」


‘‘ Atītassa ca, mahārāja, addhānassa anāgatassa ca addhānassa paccuppannassa ca addhānassa avijjā mūlaṃ.

「大王！過去時間、未來時間、現在時間的根是無明：以[[avijjā#無明]]為緣有諸行(而諸行存在)；


Avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.

以行[[paccayā#為緣]]有識；以識為緣有名色；以名色為緣有六處；以六處為緣有觸；以觸為緣有受；以受為緣有渴愛；以渴愛為緣有取；以取為緣有有；以有為緣有生；以生為緣老、死、愁、悲、苦、憂、[[upāyāsā#絕望]]生成，


Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa addhānassa[ dukkhakkhandhassa addhānassa( sī.)] purimā koṭi na paññāyatī’’ ti.

這樣，這整個[[dukkhakkhandhassa#苦蘊]]的時間[[pubbā koṭi#最初點]]不被知道。」


「那先大德！你是堪任者。」


時間根的問題第一。


2.最初點的問題


2. Rājā āha‘‘ bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi‘ purimā koṭi na paññāyatī’ ti, tassa opammaṃ karohī’’ ti.

2.國王說：「那先大德！那麼，你說這個：『最初點不被知道。』請你對這個作比喻。」


‘‘ Yathā, mahārāja, puriso parittaṃ[ paripakkaṃ( ka.)] bījaṃ pathaviyaṃ nikkhipeyya, tato aṅkuro uṭṭhahitvā anupubbena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjitvā phalaṃ dadeyya.

「大王！如男子在地上撒下小種子，從那裡新芽出現後次第地來到成長、增長、成滿、給與果實，


Tato bījaṃ gahetvā puna ropeyya, tatopi aṅkuro uṭṭhahitvā anupubbena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjitvā phalaṃ dadeyya.

從那裡取種子後再播種，又從那裡新芽出現後次第地來到成長、增長、成滿、給與果實，


這樣，這個相續的邊存在？」


「大德！這確實不是。」


‘‘ Evameva kho, mahārāja, addhānassāpi purimā koṭi na paññāyatī’’ ti.

「同樣的，大王！時間的最初點也不被知道。」


「請你作更多的比喻。」


‘‘ Yathā, mahārāja, kukkuṭiyā aṇḍaṃ bhaveyya, aṇḍato kukkuṭī kukkuṭiyā aṇḍanti.

「大王！如『以母雞有蛋，從蛋有母雞，以母雞有蛋』。


「同樣的，大王！時間的最初點也不被知道。」


Thero pathaviyā cakkaṃ likhitvā milindaṃ rājānaṃ etadavoca‘‘ atthi, mahārāja, imassa cakkassa anto’’ ti?

上座在土地上畫輪後，對彌蘭王說這個：「大王！這個輪的邊存在？」


‘‘ Evameva kho, mahārāja, imāni cakkāni vuttāni bhagavatā‘ cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā kammaṃ, kammato puna cakkhuṃ jāyatī’ ti.

「同樣的，大王！被世尊說得這個輪：『[[paṭicca#緣於]]眼與色而生起眼識，三者的會合有觸，以觸[[paccayā#為緣]]有受(而受存在)；以受為緣有渴愛；以渴愛為緣有取；以取為緣有業，從業眼再被出生。』


‘ ‘‘ Sotañca paṭicca sadde ca… pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā kammaṃ, kammato puna mano jāyatī’ ti.

「緣於耳與聲音……（中略）緣於意與法而生起[[manodhātu#意識]]，三者的會合為觸，以觸為緣有受；以受為緣有渴愛；以渴愛為緣有取；以取為緣有業，從業意再被出生。』


最初點的問題第二。


3.起點知解的問題


3. Rājā āha‘‘ bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi‘ purimā koṭi na paññāyatī’ ti, katamā ca sā purimā koṭī’’ ti?

3.國王說：「那先大德！那麼，凡你說這個：『最初點不被知道。』什麼是那個最初點？」


‘‘ Yo kho, mahārāja, atīto addhā, esā purimā koṭī’’ ti.

「大王！凡過去時間者，這是最初點。」


‘‘ Bhante nāgasena, yaṃ panetaṃ brūsi‘ purimā koṭi na paññāyatī’ ti, kiṃ pana, bhante , sabbāpi purimā koṭi na paññāyatī’’ ti?

「那先大德！那麼，凡你說這個：『最初點不被知道。』大德！那麼，全部的最初點都不被知道嗎？」


‘‘ Kāci, mahārāja, paññāyati, kāci na paññāyatī’’ ti.

「大王！某些被了知，某些不被知道。」


‘‘ Katamā, bhante, paññāyati, katamā na paññāyatī’’ ti?

「大德！哪個被了知？哪個不被知道？」


‘‘ Ito pubbe, mahārāja, sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ avijjā nāhosīti esā purimā koṭi na paññāyati, yaṃ ahutvā sambhoti, hutvā paṭivigacchati, esapa purimā koṭi paññāyatī’’ ti .

「大王！在從這裡以前，全部完全地、每一方面完全地沒有無明，這個最初點不被知道，凡不存在後它生成，存在後它再離去者，就這個最初點被了知。」


‘ ‘ Bhante nāgasena, yaṃ ahutvā sambhoti, hutvā paṭivigacchati, nanu taṃ ubhato chinnaṃ atthaṃ gacchatī’’ ti?

「那先大德！凡不存在後它生成，存在後它再離去者，它被從兩方切斷走到不存在，不是嗎？」


‘‘ Yadi, mahārāja, ubhato chinnaṃ atthaṃ gacchati, ubhato chinnā sakkā vaḍḍhetun’’ ti?

「大王！如果它被從兩方切斷走到不存在，能從已被切斷的兩方使之增大？」


「是的，它也能使之增大。」


’’ Nāhaṃ, bhante, etaṃ pucchāmi koṭito sakkā vaḍḍhetun’’ ti?

「大德！我非詢問這個。能從起點使之增大？」


「是的，能使之增大。」


「請你作比喻。」


Thero tassa rukkhūpamaṃ akāsi, khandhā ca kevalassa dukkhakkhandhassa bījānī’’ ti.

上座為他作樹的比喻：「而蘊是整個苦蘊的種子」。


「那先大德！你是堪任者。」


起點知解的問題第三。


4.行被生起的問題


4. Rājā āha‘‘ bhante nāgasena, atthi keci saṅkhārā, ye jāyantī’’ ti?

4.國王說：「那先大德！有任何諸行被生起嗎？」


‘‘ Āma, mahārāja, atthi saṅkhārā, ye jāyantī’’ ti.

「是的，大王！有諸行被生起。」


「大德！那些是什麼？」


‘‘ Cakkhusmiñca kho, mahārāja, sati rūpesu ca cakkhuviññāṇaṃ hoti, cakkhuviññāṇe sati cakkhusamphasso hoti, cakkhusamphasse sati vedanā hoti, vedanāya sati taṇhā hoti, taṇhāya sati upādānaṃ hoti, upādāne sati bhavo hoti, bhave sati jāti hoti, jātiyā sati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

「大王！當有眼與色時，有眼識；當有眼識時，有眼觸；當有眼觸時，有受；當有受時，有渴愛；當有渴愛時，有取；當有取時，有有；當有有時，有生；當有生時，老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生成，這樣是這整個苦蘊的集。


Cakkhusmiñca kho, mahārāja, asati rūpesu ca asati cakkhuviññāṇaṃ na hoti, cakkhuviññāṇe asati cakkhusamphasso na hoti, cakkhusamphasse asati vedanā na hoti, vedanāya asati taṇhā na hoti, taṇhāya asati upādānaṃ na hoti, upādāne asati bhavo na hoti, bhave asati jāti na hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā na honti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ ti.

大王！當沒有眼與色時，沒有眼識；當沒有眼識時，沒有眼觸；當沒有眼觸時，沒有受；當沒有受時，沒有渴愛；當沒有渴愛時，沒有取；當沒有取時，沒有有；當沒有有時，沒有生；當沒有生時，沒有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望，這樣是這整個苦蘊的滅。」


行被生起的問題第四。


5.逐漸生成的行被生起的問題


5. Rājā āha‘‘ bhante nāgasena, atthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyantī’’ ti?

5.國王說：「那先大德！有任何諸行非逐漸生成地被生起嗎？」


‘‘ Natthi, mahārāja, keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho, mahārāja, saṅkhārā jāyantī’’ ti.

「大王！沒有任何諸行非逐漸生成地被生起，大王！諸行只逐漸生成地被生起。」


‘‘ Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, idaṃ gehaṃ abhavantaṃ jātaṃ, yattha tvaṃ nisinnosī’’ ti?

「大王！你怎麼想它：這在你坐下處的家屋非逐漸生成地被生起嗎？」


‘‘ Natthi kiñci, bhante, idha abhavantaṃ jātaṃ, bhavantaṃ yeva jātaṃ, imāni kho, bhante, dārūni vane ahesuṃ, ayañca mattikā pathaviyaṃ ahosi, itthīnañca purisānañca tajjena vāyāmena evamidaṃ gehaṃ nibbattan’’ ti.

「大德！這裡，沒有任何非逐漸生成地被生起，只逐漸生成地被生起，大德！這些木材曾是在樹林處，以及這個土製的曾是在土地處，以男女適當的努力，這樣，這家屋被產生。」


‘‘ Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva saṅkhārā jāyantī’’ ti.

「同樣的，大王！沒有任何諸行非逐漸生成地被生起，諸行只逐漸生成地被生起。」


「請你作更多的比喻。」


‘‘ Yathā, mahārāja, ye keci bījagāmabhūtagāmā pathaviyaṃ nikkhittā anupubbena vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjamānā pupphāni ca phalāni ca dadeyyuṃ, na te rukkhā abhavantā jātā, bhavantā yeva te rukkhā jātā.

「大王！如凡任何[[bījagāma#種子類]]、草木類被撒在地上次第地來到著成長、增長、成滿，會給與花與果實，那些樹不非逐漸生成地被生起，那些樹只逐漸生成地被生起。


Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva te saṅkhārā jāyantī’’ ti.

同樣的，大王！沒有任何諸行非逐漸生成地被生起，諸行只逐漸生成地被生起。」


‘‘ Yathā, mahārāja, kumbhakāro pathaviyā mattikaṃ uddharitvā nānābhājanāni karoti, na tāni bhājanāni abhavantāni jātāni, bhavantāni yeva jātāni.

「大王！如陶師在地上挖出土後作種種器具，那些器具不是非逐漸生成地生起的，是只逐漸生成地生起的。


Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva saṅkhārā jāyantī’’ ti.

同樣的，大王！沒有任何諸行非逐漸生成地被生起，諸行只逐漸生成地被生起。」


‘‘ Yathā, mahārāja, vīṇāya pattaṃ na siyā, cammaṃ na siyā, doṇi na siyā, daṇḍo na siyā, upavīṇo na siyā, tantiyo na siyuṃ, koṇo na siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo na siyā, jāyeyya saddo’’ ti?

「大王！如琵琶琴沒有琴柱，沒有皮，沒有腹板，沒有弦撥，沒有琴頸，沒有諸絃，沒有弓，以及沒有男子人的適當努力，聲音會被產生嗎？」


「大德！這確實不是。」


‘‘ Yato ca kho, mahārāja, vīṇāya pattaṃ siyā, cammaṃ siyā, doṇi siyā, daṇḍo siyā, upavīṇo siyā, tantiyo siyuṃ, koṇo siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo siyā, jāyeyya saddo’’ ti?

「大王！但當琵琶琴有琴柱，有皮，有腹板，有弦撥，有琴頸，有諸絃，有弓，以及有男子人的適當努力時，聲音會被產生嗎？」


「是的，大德！會被產生。」


‘‘ Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā, ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho saṅkhārā jāyantī’’ ti.

「同樣的，大王！沒有任何諸行非逐漸生成地被生起，諸行只逐漸生成地被生起。」


‘‘ Yathā, mahārāja, araṇi na siyā, araṇipotako na siyā, araṇiyottakaṃ na siyā, uttarāraṇi na siyā, coḷakaṃ na siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo na siyā, jāyeyya so aggī’’ ti?

「大王！如沒有取火的鑽木，沒有取火鑽木的小枝，沒有取火鑽木的繩，沒有取火的上鑽木，沒有小布片，以及沒有男子人的適當努力，那個火會被產生嗎？」


‘‘ Yato ca kho, mahārāja, araṇi siyā, araṇipotako siyā, araṇiyottakaṃ siyā, uttarāraṇi siyā, coḷakaṃ siyā, purisassa ca tajjo vāyāmo siyā, jāyeyya so aggī’’ ti?

「大王！但當有取火的鑽木，有取火鑽木的小枝，有取火鑽木的繩，有取火的上鑽木，有小布片，以及有男子人的適當努力，那個火會被產生嗎？」


「同樣的，大王！沒有任何諸行非逐漸生成地被生起，諸行只逐漸生成地被生起。」


‘‘ Yathā, mahārāja, maṇi na siyā, ātapo na siyā, gomayaṃ na siyā, jāyeyya so aggī’’ ti?

「大王！如沒有寶珠，沒有陽光，沒有牛糞，那個火會被產生嗎？」


‘‘ Yato ca kho, mahārāja, maṇi siyā, ātapo siyā, gomayaṃ siyā, jāyeyya so aggī’’ ti?

「大王！但當有寶珠，有陽光，有牛糞，那個火會被產生嗎？」


‘‘ Evameva kho, mahārāja, natthi keci saṅkhārā ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho saṅkhārā jāyantī’’ ti.

「同樣的，大王！沒有任何諸行非逐漸生成地被生起，諸行只逐漸生成地被生起。」


‘‘ Yathā, mahārāja, ādāso na siyā, ābhā na siyā, mukhaṃ na siyā, jāyeyya attā’’ ti?

「大王！如沒有鏡子，沒有光，沒有臉龐，自己會被產生嗎？」


‘‘ Yato ca kho, mahārāja, ādāso siyā, ābhā siyā, mukhaṃ siyā, jāyeyya attā’’ ti?

「大王！但當有鏡子，有光，有臉龐，自己被產生嗎？」


「那先大德！你是堪任者。」


逐漸生成的行被生起的問題第六。


6.靈魂的問題


6. Rājā āha‘‘ bhante nāgasena, vedagū upalabbhatī’’ ti?

6.國王說：「那先大德！靈魂被發現？」


‘‘ Ko panesa, mahārāja, vedagū nāmā’’ ti?

「大王！那麼，這個所謂的靈魂是什麼？」


‘‘ Yo, bhante, abbhantare jīvo cakkhunā rūpaṃ passati, sotena saddaṃ suṇāti, ghānena gandhaṃ ghāyati, jivhāya rasaṃ sāyati, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusati, manasā dhammaṃ vijānāti, yathā mayaṃ idha pāsāde nisinnā yena yena vātapānena iccheyyāma passituṃ, tena tena vātapānena passeyyāma, puratthimenapi vātapānena passeyyāma, pacchimenapi vātapānena passeyyāma, uttarenapi vātapānena passeyyāma, dakkhiṇenapi vātapānena passeyyāma.

「大德！凡在內的生命以眼看見色，以耳聽到聲音，以鼻聞到氣味，以舌嚐到味道，以身觸到[[gandha#所觸]]，以意識知法，


Evameva kho, bhante, ayaṃ abbhantare jīvo yena yena dvārena icchati passituṃ, tena tena dvārena passatī’’ ti.

如我們坐在高樓這裡，能由一一想要看的窗戶往由那個窗戶之處看，我們由東方的窗戶看，也由西方的窗戶看，也由北方的窗戶看，也由南方的窗戶看。同樣的，大德！這在內的生命能由一一想要看的門往由那個門之處看。」


Thero āha‘‘ pañcadvāraṃ, mahārāja, bhaṇissāmi, taṃ suṇohi, sādhukaṃ manasikarohi, yadi abbhantare jīvo cakkhunā rūpaṃ passati, yathā mayaṃ idha pāsāde nisinnā yena yena vātapānena iccheyyāma passituṃ, tena tena vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, puratthimenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, pacchimenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, uttarenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, dakkhiṇenapi vātapānena rūpaṃ yeva passeyyāma, evametena abbhantare jīvena sotenapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, ghānenapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, jivhāyapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, kāyenapi rūpaṃ yeva passitabbaṃ, manasāpi rūpaṃ yeva passitabbaṃ;

上座說：「我將要說五門，請你聽！請你[[sādhukaṃ manasi karotha#好好作意]]！如果在內的生命以眼看見色，如我們坐在高樓這裡，能由一一想要看的窗戶往由那個窗戶之處看，我們由東方的窗戶看，也由西方的窗戶看，也由北方的窗戶看，也由南方的窗戶看，這樣，以這個在內的生命也以耳而色就應該被看見，也以鼻而色就應該被看見，也以舌而色就應該被看見，也以身而色就應該被看見，也以意而色就應該被看見；


cakkhunāpi saddo yeva sotabbo, ghānenapi saddo yeva sotabbo, jivhāyapi saddo yeva sotabbo, kāyenapi saddo yeva sotabbo, manasāpi saddo yeva sotabbo;

也以眼而聲音就應該被聽到，也以鼻而聲音就應該被聽到，也以舌而聲音就應該被聽到，也以身而聲音就應該被聽到，也以意而聲音應該被聽到；


cakkhunāpi gandho yeva ghāyitabbo, sotenapi gandho yeva ghāyitabbo, jivhāyapi gandho yeva ghāyitabbo, kāyenapi gandho yeva ghāyitabbo, manasāpi gandho yeva ghāyitabbo;

也以眼而氣味就應該被聞到，也以耳而氣味就應該被聞到，也以舌而氣味就應該被聞到，也以身而氣味應該被聞到，也以意而氣味應該被聞到；


cakkhunāpi raso yeva sāyitabbo, sotenapi raso yeva sāyitabbo, ghānenapi raso yeva sāyitabbo, kāyenapi raso yeva sāyitabbo, manasāpi raso yeva sāyitabbo;

也以眼而味道就應該被嚐到，也以耳而味道就應該被嚐到，也以鼻而味道就應該被嚐到，也以身而味道就應該被嚐到，也以意而味道應該被嚐到；


cakkhunāpi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, sotenapi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, ghānenapi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, jivhāyapi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ, manasāpi phoṭṭhabbaṃ yeva phusitabbaṃ;

也以眼而所觸就應該被觸到，也以耳而所觸就應該被觸到，也以鼻而所觸就應該被觸到，也以舌而所觸就應該觸到，也以意而所觸就應該被觸到；


cakkhunāpi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, sotenapi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, ghānenapi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, jivhāyapi dhammaṃ yeva vijānitabbaṃ, kāyenapi dhammaṃ yeva vijānitabban’’ ti?

也以眼而法就應該被識知，也以耳而法就應該被識知，也以鼻而法就應該被識知，也以舌而法就應該被識知，也以身而法就應該被識知？」


「大德！這確實不是。」


‘ ‘ Na kho te, mahārāja, yujjati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ, yathā vā pana, mahārāja, mayaṃ idha pāsāde nisinnā imesu jālavātapānesu ugghāṭitesu mahantena ākāsena bahimukhā suṭṭhutaraṃ rūpaṃ passāma, evametena abbhantare jīvenāpi cakkhudvāresu ugghāṭitesu mahantena ākāsena suṭṭhutaraṃ rūpaṃ passitabbaṃ, sotesu ugghāṭitesu… pe… ghāne ugghāṭite… pe… jivhāya ugghāṭitāya… pe… kāye ugghāṭite mahantena ākāsena suṭṭhutaraṃ saddo sotabbo, gandho ghāyitabbo, raso sāyitabbo, phoṭṭhabbo phusitabbo’’ ti?

「大王！你後面的不被前面的上軛(結合)，或前面的不被後面的上軛，大王！又或如我們坐在高樓這裡，在這些窗網已打開時，讓我們由大空間外口看見更好的色，這樣，也以這個在內的生命，在眼門已打開時，由大空間更好的色應該被看見；在耳門已打開時……（中略）在鼻門已打開時……（中略）在舌門已打開時……（中略）在身門已打開時，由大空間更好的聲音應該被聽到，更好的氣味應該被聞到，更好的味道應該被嚐到，更好的所觸應該被觸到？」


‘ ‘ Na kho te, mahārāja, yujjati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ, yathā vā pana, mahārāja, ayaṃ dinno nikkhamitvā bahidvārakoṭṭhake tiṭṭheyya, jānāsi tvaṃ, mahārāja,‘ ayaṃ dinno nikkhamitvā bahidvārakoṭṭhake ṭhito’’’ ti?

「大王！你後面的不被前面的上軛，或前面的不被後面的上軛，大王！又或如這位丁那出去後在門屋外站立，大王！你知道這位丁那出去後站在門屋外？」


「是的，大德！我知道。」


‘‘ Yathā vā pana, mahārāja, ayaṃ dinno anto pavisitvā tava purato tiṭṭheyya, jānāsi tvaṃ, mahārāja,‘ ayaṃ dinno anto pavisitvā mama purato ṭhito’’’ ti?

「又或如這位丁那進入內部後站在你的面前，大王！你知道這位丁那進入內部後站在你的面前？」


‘‘ Evameva kho, mahārāja, abbhantare so jīvo jivhāya rase nikkhitte jāneyya ambilattaṃ vā lavaṇattaṃ vā tittakattaṃ vā kaṭukattaṃ vā kasāyattaṃ vā madhurattaṃ vā’’ ti?

「同樣的，大王！這個在內的生命他會知道味道被放置在舌上：酸味，或鹹味，或苦味，或辛辣味，或澀味，或甜味？」


「是的，大德！他會知道。」


‘‘ Te rase anto paviṭṭhe jāneyya ambilattaṃ vā lavaṇattaṃ vā tittakattaṃ vā kaṭukattaṃ vā kasāyattaṃ vā madhurattaṃ vā’’ ti.

「那些味道在已進入內部時他會知道酸味，或鹹味，或苦味，或辛辣味，或澀味，或甜味？」


‘ ‘ Na kho te, mahārāja, yujjati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ, yathā, mahārāja, kocideva puriso madhughaṭasataṃ āharāpetvā madhudoṇiṃ pūrāpetvā purisassa mukhaṃ pidahitvā[ pidahitvāva( ka.)] madhudoṇiyā pakkhipeyya, jāneyya, mahārāja, so puriso madhuṃ sampannaṃ vā na sampannaṃ vā’’ ti?

「大王！你後面的不被前面的上軛，或前面的不被後面的上軛，大王！如有男子運來一百瓶蜜後倒入蜜桶，然後封閉男子的口，投入蜜桶中，大王！那位男子會知道具有或不具有蜜？」


「以什麼理由呢？」


‘‘ Na hi tassa, bhante, mukhe madhu paviṭṭhan’’ ti.

「大德！因為蜜沒進入他的口中。」


‘ ‘ Na kho te, mahārāja, yujjati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā puriman’’ ti.

「大王！你後面的不被前面的上軛，或前面的不被後面的上軛。」


‘‘ Nāhaṃ paṭibalo tayā vādinā saddhiṃ sallapituṃ;

「我不是有能力與你一起交談的論說者，


大德！請你解說義理，[[sādhu#那就好了]]！」


Thero abhidhammasaṃyuttāya kathāya rājānaṃ milindaṃ saññāpesi–

上座以與阿毘達磨有關的談論教導彌蘭王：


‘‘ idha, mahārāja, cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, taṃsahajātā phasso vedanā saññā cetanā ekaggatā jīvitindriyaṃ manasikāroti evamete dhammā paccayato jāyanti, na hettha vedagū upalabbhati, sotañca paṭicca sadde ca… pe… manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, taṃsahajātā phasso vedanā saññā cetanā ekaggatā jīvitindriyaṃ manasikāroti evamete dhammā paccayato jāyanti, na hettha vedagū upalabbhatī’’ ti.

「大王！這裡，緣於眼與色而生起眼識，它俱生『觸、受、想、思[SA.273]、一境性、命根、作意』，這樣，這些法從緣被生起，在這裡，靈魂確實不被發現。緣於耳與聲音……（中略）緣於意與法而生起意識，它俱生『觸、受、想、思、一境性、命根、作意』，這樣，這些法從緣被生起，在這裡，靈魂確實不被發現。」


「那先大德！你是堪任者。」


靈魂的問題第六。


7.眼識等的問題


7. Rājā āha‘‘ bhante nāgasena, yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjatī’’ ti?

7.國王說：「那先大德！眼識生起處，該處意識也生起？」


‘‘ Āma, mahārāja, yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjatī’’ ti.

「是的，大王！眼識生起處，該處意識也生起。」


‘ ‘ Kiṃ nu kho, bhante nāgasena, paṭhamaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, pacchā manoviññāṇaṃ, udāhu manoviññāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, pacchā cakkhuviññāṇan’’ ti?

「那先大德！是否眼識先生起，後意識，或者意識先生起，後眼識呢？」


‘‘ Paṭhamaṃ, mahārāja, cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, pacchā manoviññāṇan’’ ti.

「大王！眼識先生起，後意識。」


‘ ‘ Kiṃ nu kho, bhante nāgasena, cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti‘ yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ ti, udāhu manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti‘ yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’’’ ti?

「那先大德！是否眼識指揮意識：『我生起之處，你也在該處生起。』或者，意識指揮眼識：『你將生起之處，我也將在該處生起。』呢？」


‘‘ Na hi, mahārāja, anālāpo tesaṃ aññamaññehī’’ ti.

「不，大王！他們之間互相不交談。」


‘ ‘ Kathaṃ , bhante nāgasena, yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjatī’’ ti?

「那先大德！如何眼識生起處，該處意識也生起呢？」


‘‘ Ninnattā ca, mahārāja, dvārattā ca ciṇṇattā ca samudācaritattā cā’’ ti.

「大王！以傾向性、以門性、以習慣性、以熟習性。」


‘ ‘ Kathaṃ, bhante nāgasena, ninnattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati?

「那先大德！如何以傾向性眼識生起處，該處意識也生起呢？


請你作比喻。」


‘‘ Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, deve vassante katamena udakaṃ gaccheyyā’’ ti?

「大王！你怎麼想它：在天下雨時，水會由哪裡走？」


‘‘ Yena, bhante, ninnaṃ, tena gaccheyyā’’ ti.

「大德！會往下走。」


‘‘ Athāparena samayena devo vasseyya, katamena taṃ udakaṃ gaccheyyā’’ ti.

「在隨後時如果天下雨，那個水會由哪裡走？」


‘‘ Yena, bhante, purimaṃ udakaṃ gataṃ, tampi tena gaccheyyā’’ ti.

「大德！它也會往前面的水已去處走。」


‘ ‘ Kiṃ nuṃ kho, mahārāja, purimaṃ udakaṃ pacchimaṃ udakaṃ āṇāpeti‘ yenāhaṃ gacchāmi, tvampi tena gacchāhī’ ti, pacchimaṃ vā udakaṃ purimaṃ udakaṃ āṇāpeti‘ yena tvaṃ gacchissasi, ahampi tena gacchissāmī’’’ ti.

「大王！是否前面的水指揮後面的水：『我走之處，你也往該處走。』或，後面的水指揮前面的水：『你將走之處，我也將走。』呢？」


‘‘ Na hi, bhante, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ninnattā gacchantī’’ ti.

「大德！這確實不是。它們之間互相不交談，它們以傾向(向下)性走。」


‘‘ Evameva kho, mahārāja, ninnattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti‘ yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti‘ yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ninnattā uppajjantī’’’ ti.

「同樣的，大王！以傾向性眼識生起處，該處意識也生起，非眼識指揮意識：『我生起之處，你也在該處生起。』也非意識指揮眼識：『你將生起之處，我也將在該處生起。』他們之間互相不交談，他們以傾向性生起。」


‘ ‘ Kathaṃ, bhante nāgasena, dvārattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati?

「那先大德！如何以門性(性質)眼識生起處，該處意識也生起呢？


請你也作比喻。」


‘‘ Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, rañño paccantimaṃ nagaraṃ assa daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ, tato puriso nikkhamitukāmo bhaveyya, katamena nikkhameyyā’’ ti?

「大王！你怎麼想它：國王邊境的城市會有堅固的城牆與城門，只有一個門，有男子想要從那裡出去，他會由哪裡出去？」


「大德！他會由門出去。」


‘‘ Athāparo puriso nikkhamitukāmo bhaveyya, katamena so nikkhameyyā’’ ti?

「再隨後如果有男子想要出去，他會由哪裡出去？」


‘‘ Yena, bhante, purimo puriso nikkhanto, sopi tena nikkhameyyā’’ ti.

「大德！他也會由前面已出去男子處出去。」


‘ ‘ Kiṃ nu kho, mahārāja, purimo puriso pacchimaṃ purisaṃ āṇāpeti‘ yenāhaṃ gacchāmi, tvampi tena gacchāhī’ ti, pacchimo vā puriso purimaṃ purisaṃ āṇāpeti‘ yena tvaṃ gacchissasi, ahampi tena gacchissāmī’ ti.

「大王！是否前面的男子指揮後面的男子：『我走之處，你也往該處走。』或，後面的男子指揮前面的男子：『你將走之處，我也將走。』呢？」


‘‘ Na hi, bhante, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, dvārattā gacchantī’’ ti.

「大德！這確實不是。他們之間互相不交談，他們以門性走。」


‘‘ Evameva kho, mahārāja, dvārattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti‘ yatthāhaṃ uppajjāmi , tvampi tattha uppajjāhī’ ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti‘ yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, dvārattā uppajjantī’’ ti.

「同樣的，大王！以門性眼識生起處，該處意識也生起，非眼識指揮意識：『我生起之處，你也在該處生起。』也非意識指揮眼識：『你將生起之處，我也將在該處生起。』他們之間互相不交談，他們以門性生起。」


‘ ‘ Kathaṃ, bhante nāgasena, ciṇṇattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati?

「那先大德！如何以習慣性眼識生起處，該處意識也生起呢？


請你作比喻。」


‘‘ Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, paṭhamaṃ ekaṃ sakaṭaṃ gaccheyya, atha dutiyaṃ sakaṭaṃ katamena gaccheyyā’’ ti?

「大王！你怎麼想它：如果第一輛車走，那麼，第二輛車會由哪裡走？」


‘‘ Yena, bhante, purimaṃ sakaṭaṃ gataṃ, tampi tena gaccheyyā’’ ti.

「大德！它也會由前面已去的車子處走。」


‘ ‘ Kiṃ nu kho, mahārāja, purimaṃ sakaṭaṃ pacchimaṃ sakaṭaṃ āṇāpeti‘ yenāhaṃ gacchāmi, tvampi tena gacchāhī’ ti, pacchimaṃ vā sakaṭaṃ purimaṃ sakaṭaṃ āṇāpeti‘ yena tvaṃ gacchissasi, ahampi tena gacchissāmī’’’ ti.

「大王！是否前面的車子指揮後面的車子：『我走之處，你也往該處走。』或，後面的車子指揮前面的車子：『你將走之處，我也將走。』呢？」


‘‘ Na hi, bhante, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ciṇṇattā gacchantī’’ ti.

「大德！這確實不是。它們之間互相不交談，它們以習慣性走。」


‘‘ Evameva kho, mahārāja, ciṇṇattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti‘ yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti‘ yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, ciṇṇattā uppajjantī’’ ti.

「同樣的，大王！以習慣性眼識生起處，該處意識也生起，非眼識指揮意識：『我生起之處，你也在該處生起。』也非意識指揮眼識：『你將生起之處，我也將在該處生起。』他們之間互相不交談，他們以習慣性生起。」


‘ ‘ Kathaṃ, bhante nāgasena, samudācaritattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati?

「那先大德！如何以熟習性眼識生起處，該處意識也生起呢？


‘‘ Yathā, mahārāja, muddāgaṇanāsaṅkhyālekhāsippaṭṭhānesu ādikammikassa dandhāyanā bhavati, athāparena samayena nisammakiriyāya samudācaritattā adandhāyanā bhavati.

「大王！如在指算、默算、計算、書寫技能上，對初學者是來到遲鈍的，在隨後時以用心行為、以熟習性成為來到不遲鈍的。


Evameva kho, mahārāja, samudācaritattā yattha cakkhuviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjati, na cakkhuviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ āṇāpeti‘ yatthāhaṃ uppajjāmi, tvampi tattha uppajjāhī’ ti, nāpi manoviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ āṇāpeti‘ yattha tvaṃ uppajjissasi, ahampi tattha uppajjissāmī’ ti, anālāpo tesaṃ aññamaññehi, samudācaritattā uppajjantī’’ ti.

同樣的，大王！以熟習性眼識生起處，該處意識也生起，非眼識指揮意識：『我生起之處，你也在該處生起。』也非意識指揮眼識：『你將生起之處，我也將在該處生起。』他們之間互相不交談，他們以熟習性生起。」


‘ ‘ Bhante nāgasena, yattha sotaviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjatīti… pe… yattha ghānaviññāṇaṃ uppajjati… pe… yattha jivhāviññāṇaṃ uppajjati … pe… yattha kāyaviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjatī’’ ti?

「那先大德！耳識生起處，該處意識也生起？……（中略）鼻識生起處，該處意識也生起？……（中略）舌識生起處，該處意識也生起？……（中略）身識生起處，該處意識也生起？」


‘‘ Āma, mahārāja, yattha kāyaviññāṇaṃ uppajjati, tattha manoviññāṇampi uppajjatī’’ ti.

「是的，大王！身識生起處，該處意識也生起。」


‘ ‘ Kiṃ nu kho, bhante nāgasena, paṭhamaṃ kāyaviññāṇaṃ uppajjati, pacchā manoviññāṇaṃ, udāhu manoviññāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, pacchā kāyaviññāṇan’’ ti?

「那先大德！是否身識先生起，後意識，或者意識先生起，後身識呢？」


‘‘ Kāyaviññāṇaṃ, mahārāja, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā manoviññāṇan’’ ti.

「大王！身識先生起，後意識。」


‘ ‘ Kiṃ nu kho, bhante nāgasena,… pe… anālāpo tesaṃ aññamaññehi, samudācaritattā uppajjantī’’ ti.

「那先大德！是否……（中略）他們之間互相不交談，他們以熟習性生起。」


「那先大德！你是堪任者。」


眼識等的問題第七。


8.觸相的問題


8. Rājā āha‘‘ bhante nāgasena, yattha manoviññāṇaṃ uppajjati, phassopi vedanāpi tattha uppajjatī’’ ti?

8.國王說：「那先大德！意識生起處，該處觸、受也生起？」


‘‘ Āma, mahārāja, yattha manoviññāṇaṃ uppajjati, phassopi tattha uppajjati, vedanāpi tattha uppajjati, saññāpi tattha uppajjati, cetanāpi tattha uppajjati, vitakkopi tattha uppajjati, vicāropi tattha uppajjati, sabbepi phassappamukhā dhammā tattha uppajjantī’’ ti.

「是的，大王！意識生起處，該處觸也生起，該處受也生起，該處想也生起，該處思也生起，該處尋也生起，該處伺也生起，該處以觸為上首的諸法也生起。」


‘ ‘ Bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇo phasso’’ ti?

「那先大德！什麼相為觸？」


‘‘ Phusanalakkhaṇo, mahārāja, phasso’’ ti.

「大王！接觸相為觸。」


「請你作比喻。」


‘‘ Yathā, mahārāja, dve meṇḍā yujjheyyuṃ, tesu yathā eko meṇḍo, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ yathā dutiyo meṇḍo, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ.

「大王！如兩隻羊爭鬥，牠們中眼應該被視為如一隻羊那樣，


Yathā tesaṃ sannipāto, evaṃ phasso daṭṭhabbo’’ ti.

色應該被視為如第二隻羊那樣，觸應該被視為如牠們的聚集那樣。」


「請你作更多的比喻。」


‘‘ Yathā, mahārāja, dve pāṇī vajjeyyuṃ, tesu yathā eko pāṇi, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ.

「大王！如使兩手被演奏(拍手)，它們中眼應該被視為如一隻手那樣，


Yathā dutiyo pāṇi, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ.

色應該被視為如第二隻手那樣，


觸應該被視為如它們的聚集那樣。」


‘‘ Yathā, mahārāja, dve sammā vajjeyyuṃ, tesu yathā eko sammo, evaṃ cakkhu daṭṭhabbaṃ.

「大王！如使兩鈸被演奏，它們中眼應該被視為如一隻鈸那樣，


Yathā dutiyo sammo, evaṃ rūpaṃ daṭṭhabbaṃ.

色應該被視為如第二隻鈸那樣，


觸相的問題第八。


9.受相的問題


9.‘‘ Bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇā vedanā’’ ti?

9. 「那先大德！什麼相為受？」


‘‘ Vedayitalakkhaṇā, mahārāja, vedanā anubhavanalakkhaṇā cā’’ ti.

「大王！感受的相與經驗相為受。」


‘‘ Yathā, mahārāja, kocideva puriso rañño adhikāraṃ kareyya, tassa rājā tuṭṭho adhikāraṃ dadeyya, so tena adhikārena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricareyya, tassa evamassa‘ mayā kho pubbe rañño adhikāro kato, tassa me rājā tuṭṭho adhikāraṃ adāsi, svāhaṃ tatonidānaṃ imaṃ evarūpaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti.

「大王！如有男子為國王作管理，對那個滿意的國王給與職務，以那個職務他賦有、擁有五種欲自娛，他會這麼想：『之前為國王所作管理，對那個滿意的國王給與我職務，我自己從那個因由感受這像這樣的受。』


‘ ‘ Yathā vā pana, mahārāja, kocideva puriso kusalaṃ kammaṃ katvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya, so ca tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricareyya, tassa evamassa‘ svāhaṃ kho pubbe kusalaṃ kammaṃ akāsiṃ, sohaṃ tatonidānaṃ imaṃ evarūpaṃ vedanaṃ vedayāmī’ ti, evaṃ kho, mahārāja, vedayitalakkhaṇā vedanā anubhavanalakkhaṇā cā’’ ti.

大王！又或如有男子做善業後，以身體的崩解，死後往生[[sugati#善趣]]、天界，而且，他在那裡賦有、擁有天的五種欲自娛，他會這麼想：『之前我自己做了善業，我自己從那個因由感受這像這樣的受。』大王！這樣，感受的相與經驗相為受。」


「那先大德！你是堪任者。」


受相的問題第九。


10.想相的問題


10.‘‘ Bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇā saññā’’ ti?

10.「那先大德！什麼相為想？」


「大王！認知相為想。


認知什麼呢？


Nīlampi sañjānāti, pītampi sañjānāti, lohitampi sañjānāti, odātampi sañjānāti, mañjiṭṭhampi[ mañjeṭṭhampi( sī. pī.)] sañjānāti.

認知藍的，也認知黃的，也認知紅的，也認知白的[SN.22.79]，也認知深紅的。


Evaṃ kho, mahārāja, sañjānanalakkhaṇā saññā’’ ti.

大王！這樣，認知相為想。」


「請你作比喻。」


‘‘ Yathā, mahārāja, rañño bhaṇḍāgāriko bhaṇḍāgāraṃ pavisitvā nīlapītalohitodātamañjiṭṭhāni[ mañjeṭṭhāni( sī. pī.)] rājabhogāni rūpāni passitvā sañjānāti.

「大王！如國王的守庫人進入倉庫後，看見適合被國王用的藍的、黃的、紅的、白的、深紅的形色後，他認知。


同樣的，大王！這樣，認知相為想。」


想相的問題第十。


11.思相的問題


11.‘‘ Bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇā cetanā’’ ti?

11.「那先大德！什麼相為思？」


‘‘ Cetayitalakkhaṇā, mahārāja, cetanā abhisaṅkharaṇalakkhaṇā cā’’ ti.

「大王！所思相與造作相為思。」


‘‘ Yathā, mahārāja, kocideva puriso visaṃ abhisaṅkharitvā attanā ca piveyya, pare ca pāyeyya, so attanāpi dukkhito bhaveyya, parepi dukkhitā bhaveyyuṃ.

「大王！如有男子造作(調配)毒藥後，以自己喝飲，以及使他人喝飲，他以自己受苦，也使他人受苦。


Evameva kho, mahārāja, idhekacco puggalo akusalaṃ kammaṃ cetanāya cetayitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya.

同樣的，大王！某一類人思(意圖)不善思業後，以身體的崩解，死後會往生[[apāyaṃ#苦界]]、[[gacchanti duggatiṃ#惡趣]]、[[vinipātaṃ#下界]]、地獄。


Yepi tassa anusikkhanti , tepi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.

凡隨學(仿效)他者，他們以身體的崩解，死後也往生苦界、惡趣、下界、地獄。


‘ ‘ Yathā vā pana, mahārāja, kocideva puriso sappinavanītatelamadhuphāṇitaṃ ekajjhaṃ abhisaṅkharitvā attanā ca piveyya, pare ca pāyeyya, so attanā sukhito bhaveyya, parepi sukhitā bhaveyyuṃ.

大王！又或如有男子造作酥、生酥、油、蜜、砂糖合在一處，以自己喝飲，以及使他人喝飲，他以自己受樂，也使他人受樂。


Evameva kho, mahārāja, idhekacco puggalo kusalaṃ kammaṃ cetanāya cetayitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

同樣的，大王！某一類人思善思業後，以身體的崩解，死後往生[[sugati#善趣]]、天界。


Yepi tassa anusikkhanti, tepi kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.

凡隨學他者，他們以身體的崩解，死後也往生善趣、天界。


Evaṃ kho, mahārāja, cetayitalakkhaṇā cetanā abhisaṅkharaṇalakkhaṇā cā’’ ti.

大王！這樣，所思相與造作相為思。」


「那先大德！你是堪任者。」


思相的問題第十一。


12.識相的問題


12.‘‘ Bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇaṃ viññāṇan’’ ti?

12.「那先大德！什麼相為識？」


‘‘ Vijānanalakkhaṇaṃ, mahārāja, viññāṇan’’ ti.

「大王！識知(了別)相為識。」


「請你作比喻。」


‘‘ Yathā, mahārāja, nagaraguttiko majjhe nagarasiṅghāṭake nisinno passeyya puratthimadisato purisaṃ āgacchantaṃ, passeyya dakkhiṇadisato purisaṃ āgacchantaṃ, passeyya pacchimadisato purisaṃ āgacchantaṃ, passeyya uttaradisato purisaṃ āgacchantaṃ.

「大王！如守城人坐在城市十字路中能看見正從東方方向到來的男子，能看見正從南方方向到來的男子，能看見正從西方方向到來的男子，能看見正從北方方向到來的男子。


Evameva kho, mahārāja, yañca puriso cakkhunā rūpaṃ passati, taṃ viññāṇena vijānāti.

同樣的，大王！凡男子以眼看見色，他以識識知(了別)、


Yañca sotena saddaṃ suṇāti, taṃ viññāṇena vijānāti.

凡男子以耳聽聲音，他以識識知、


Yañca ghānena gandhaṃ ghāyati, taṃ viññāṇena vijānāti.

凡男子以鼻聞味道，他以識識知、


Yañca jivhāya rasaṃ sāyati, taṃ viññāṇena vijānāti.

凡男子以舌嚐味道，他以識識知、


Yañca kāyena phoṭṭhabbaṃ phusati, taṃ viññāṇena vijānāti, yañca manasā dhammaṃ vijānāti, taṃ viññāṇena vijānāti.

凡男子以身觸所觸，他以識識知、凡男子以意識法，他以識識知。


Evaṃ kho, mahārāja, vijānanalakkhaṇaṃ viññāṇan’’ ti.

大王！這樣，識知相為識。」


識相的問題第十二。


13.尋相的問題


13.‘‘ Bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇo vitakko’’ ti?

13.「那先大德！什麼相為尋？」


‘‘ Appanālakkhaṇo mahārāja, vitakko’’ ti.

「大王！安止相為尋。」


‘‘ Yathā, mahārāja, vaḍḍhakī suparikammakataṃ dāruṃ sandhismiṃ appeti, evameva kho, mahārāja, appanālakkhaṇo vitakko’’ ti.

「大王！如木匠在接縫處插入作工細緻的木料。


同樣的，大王！安止相為尋。」


「那先大德！你是堪任者。」


尋相的問題第十三。


14.‘‘ Bhante nāgasena, kiṃlakkhaṇo vicāro’’ ti?

14.伺相的問題


‘‘ Anumajjanalakkhaṇo, mahārāja, vicāro’’ ti.

14.「那先大德！什麼相為伺？」


「大王！持續思惟相為伺。」


‘‘ Yathā, mahārāja, kaṃsathālaṃ ākoṭitaṃ pacchā anuravati anusandahati[ anusaddāyati( ka.)], yathā, mahārāja, ākoṭanā, evaṃ vitakko daṭṭhabbo.

「請你作比喻。」


Yathā anuravanā[ anumajjanā( ka.)], evaṃ vicāro daṭṭhabbo’’ ti.

「大王！如銅皿被敲擊後迴響(隨響)、持續餘響(隨餘響)，大王！尋應該被視為如敲擊那樣，伺應該被視為如迴聲那樣。」


伺相的問題第十四。


伺品第三。


在這品中有十四個問題。