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 1,evaṃ me sutaṃ,,被我這麼聽聞,,「如是我聞(SA/DA);我聞如是(MA);聞如是(AA)」,南傳作「被我這麼聽聞」(Evaṃ me sutaṃ),菩提比丘長老英譯為「這樣我聽到」(Thus have I heard)。按:「如是我聞」,依今日的習慣,「我」成為主詞,「聞」為動詞,但原文「我」為工具格,「聞」為過去分詞,兩者的表達模式都是古文沒有的。又,「如是我聞……歡喜奉行。」的經文格式,依印順法師的考定,應該是在《增一阿含》或《增支部》成立的時代才形成的(《原始佛教聖典之集成》p.9),南傳《相應部》多數經只簡略地指出發生地點,應該是比較早期的風貌。,000.html
 1,evaṃ me sutaṃ,,被我這麼聽聞,,「如是我聞(SA/DA);我聞如是(MA);聞如是(AA)」,南傳作「被我這麼聽聞」(Evaṃ me sutaṃ),菩提比丘長老英譯為「這樣我聽到」(Thus have I heard)。按:「如是我聞」,依今日的習慣,「我」成為主詞,「聞」為動詞,但原文「我」為工具格,「聞」為過去分詞,兩者的表達模式都是古文沒有的。又,「如是我聞……歡喜奉行。」的經文格式,依印順法師的考定,應該是在《增一阿含》或《增支部》成立的時代才形成的(《原始佛教聖典之集成》p.9),南傳《相應部》多數經只簡略地指出發生地點,應該是比較早期的風貌。,000.html
 2,ekaṃ samayaṃ,,有一次,,「一時」,南傳作「有一次」(ekaṃ samayaṃ,逐字譯為「一-時」),菩提比丘長老英譯為「有一次」(On one occasion)。,000.html
 2,ekaṃ samayaṃ,,有一次,,「一時」,南傳作「有一次」(ekaṃ samayaṃ,逐字譯為「一-時」),菩提比丘長老英譯為「有一次」(On one occasion)。,000.html
 3,buddho,,佛;佛陀;覺者,,「佛;佛陀;覺者」(buddho),菩提比丘長老英譯為「開化者」(the Enlightened One)。,000.html
 3,buddho,,佛;佛陀;覺者,,「佛;佛陀;覺者」(buddho),菩提比丘長老英譯為「開化者」(the Enlightened One)。,000.html
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 27,vimuttamiti ñāṇaṃ hoti,,有『[這是]解脫』之智,,"「解脫知見(SA/DA);便知解脫(MA);解脫見慧/解脫智(AA)」,南傳作(i)「有『[這是]解脫』之智」(vimuttamiti ñāṇaṃ hoti),菩提比丘長老英譯為「出現『這是已被釋放』的理解(智)」(there comes the knowledge:""It's liberated"")。按:《破斥猶豫》以「省察智」(paccavekkhaṇañāṇaṃ, MN.4)解說。(ii)「解脫智見」(vimuttiñāṇadassana),菩提比丘長老英譯為「釋放的理解與眼光」(the knowledge and vision of liberation, AN.10.1),智髻比丘長老英譯為「釋放的理解與眼光」(the knowledge and vision of deliverance, MN.32)。按:《顯揚真義》以「省察智」(paccavekkhaṇañāṇaṃ, SN.46.3)解說。顯然「有『[這是]解脫』之智」即「解脫智見」,是體驗解脫後的下一個心念(心路):知道自己已解脫了,亦即「無學正智」。",000.html
 27,vimuttamiti ñāṇaṃ hoti,,有『[這是]解脫』之智,,"「解脫知見(SA/DA);便知解脫(MA);解脫見慧/解脫智(AA)」,南傳作(i)「有『[這是]解脫』之智」(vimuttamiti ñāṇaṃ hoti),菩提比丘長老英譯為「出現『這是已被釋放』的理解(智)」(there comes the knowledge:""It's liberated"")。按:《破斥猶豫》以「省察智」(paccavekkhaṇañāṇaṃ, MN.4)解說。(ii)「解脫智見」(vimuttiñāṇadassana),菩提比丘長老英譯為「釋放的理解與眼光」(the knowledge and vision of liberation, AN.10.1),智髻比丘長老英譯為「釋放的理解與眼光」(the knowledge and vision of deliverance, MN.32)。按:《顯揚真義》以「省察智」(paccavekkhaṇañāṇaṃ, SN.46.3)解說。顯然「有『[這是]解脫』之智」即「解脫智見」,是體驗解脫後的下一個心念(心路):知道自己已解脫了,亦即「無學正智」。",000.html
 28,suvimuttaṃ,,善解脫,,"「善解脫/正解脫/正善解脫(SA);善解脫(AA)」,南傳作「善解脫」(suvimuttaṃ),菩提比丘長老英譯為「完全地被釋放了」(well liberated)。按:《顯揚真義》以「阿羅漢果的解脫」(arahattaphalavimuttiyā, SN.22.56)解說。",000.html
 28,suvimuttaṃ,,善解脫,,"「善解脫/正解脫/正善解脫(SA);善解脫(AA)」,南傳作「善解脫」(suvimuttaṃ),菩提比丘長老英譯為「完全地被釋放了」(well liberated)。按:《顯揚真義》以「阿羅漢果的解脫」(arahattaphalavimuttiyā, SN.22.56)解說。",000.html
 29,samaṇa,,沙門;道士(SA/AA);道人(GA/AA),,"(1)「沙門;道士(SA/AA);道人(GA/AA)」(samaṇa)是婆羅門以外的出家修道者之通稱,「沙門尼」(samaṇī)為女性沙門。(2)「沙門法」(samaṇadhamme),菩提比丘長老英譯為「禁欲修道者的特質」(the character of an ascetic, SN),或「禁欲修道者的責任」(the duty of an ascetic)。",000.html
 29,samaṇa,,沙門;道士(SA/AA);道人(GA/AA),,"(1)「沙門;道士(SA/AA);道人(GA/AA)」(samaṇa)是婆羅門以外的出家修道者之通稱,「沙門尼」(samaṇī)為女性沙門。(2)「沙門法」(samaṇadhamme),菩提比丘長老英譯為「禁欲修道者的特質」(the character of an ascetic, SN),或「禁欲修道者的責任」(the duty of an ascetic)。",000.html
-30,pantāni senāsanāni; pantañca sayanāsanaṃ,,邊地臥坐處,,"(1)「邊地臥坐處」(pantāni senāsanāni; pantañca sayanāsanaṃ),菩提比丘長老英譯為「偏僻住處」(remote lodgings, SN/MN/AN),Maurice Walshe先生英譯為「隱遁之住處;獨居生活;住偏僻處」(seclusion of dwelling, solitary life, dwell in remote, DN)。按:《吉祥悅意》以「擺脫接觸的臥坐處」(sayanāsanañca saṅghaṭṭanavirahitanti, DN.14)解說,又,《滿足希求》以「極遠的邊界」(pariyantāni atidūrāni, AN.2.31)解說「邊地」。(2)「邊地(SA/AA);邊國/彼方土(MA)」,南傳作「於邊地地方」(paccantimesu janapadesu),菩提比丘長老英譯為「在偏僻領域;在邊境地區」(in the outlying provinces, SN/AN; in the borderlands, AN),Maurice Walshe先生英譯為「在邊境地區」(in the border regions, DN)。按:paccanta=paṭi+anta,逐字譯為「朝向+邊」,與panta=pa+anta,逐字譯為「在前+邊」,兩者皆為「邊地」,從字的構成來看應是同義字。",000.html
+30,pantāni senāsanāni,pantañca sayanāsanaṃ,邊地臥坐處,,"(1)「邊地臥坐處」(pantāni senāsanāni; pantañca sayanāsanaṃ),菩提比丘長老英譯為「偏僻住處」(remote lodgings, SN/MN/AN),Maurice Walshe先生英譯為「隱遁之住處;獨居生活;住偏僻處」(seclusion of dwelling, solitary life, dwell in remote, DN)。按:《吉祥悅意》以「擺脫接觸的臥坐處」(sayanāsanañca saṅghaṭṭanavirahitanti, DN.14)解說,又,《滿足希求》以「極遠的邊界」(pariyantāni atidūrāni, AN.2.31)解說「邊地」。(2)「邊地(SA/AA);邊國/彼方土(MA)」,南傳作「於邊地地方」(paccantimesu janapadesu),菩提比丘長老英譯為「在偏僻領域;在邊境地區」(in the outlying provinces, SN/AN; in the borderlands, AN),Maurice Walshe先生英譯為「在邊境地區」(in the border regions, DN)。按:paccanta=paṭi+anta,逐字譯為「朝向+邊」,與panta=pa+anta,逐字譯為「在前+邊」,兩者皆為「邊地」,從字的構成來看應是同義字。",000.html
 31,bhikkhu,,比丘,乞食者,「比丘」(bhikkhu,義譯為「乞食者」),女性音譯為「比丘尼」(bhikkhunī),菩提比丘長老英譯照錄不譯。按:「比丘」與「乞食者」(bhikkhaka)在通俗話語中是同義詞,但佛教中的「比丘」有其特定條件與意義,形成「比丘」是「乞食者」,但「乞食者」不一定都是「比丘」。另外,「比丘」的台語發音,與巴利原音幾乎等同,玄奘法師則音譯為「苾芻」。,000.html
 31,bhikkhu,,比丘,乞食者,「比丘」(bhikkhu,義譯為「乞食者」),女性音譯為「比丘尼」(bhikkhunī),菩提比丘長老英譯照錄不譯。按:「比丘」與「乞食者」(bhikkhaka)在通俗話語中是同義詞,但佛教中的「比丘」有其特定條件與意義,形成「比丘」是「乞食者」,但「乞食者」不一定都是「比丘」。另外,「比丘」的台語發音,與巴利原音幾乎等同,玄奘法師則音譯為「苾芻」。,000.html
 32,etaṃ mama,,這是我的,,"(1)「這是我的」(etaṃ mama),菩提比丘長老英譯為「這是我的」(this is mine)。按:《顯揚真義》等以「渴愛之執」(taṇhāgāho/taṇhāggāho, SN.12.61/MN.22)解說,前者又說「因此百八種渴愛思潮被握持」(tena aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ gahitaṃ hoti)。(2)「彼一切非我有(MA);彼非我有(MA/DA/AA);彼不我有(AA)」,南傳作「這不是我的」(netaṃ mama),菩提比丘長老英譯為「這不是我的」(this is not mine)。",000.html
 32,etaṃ mama,,這是我的,,"(1)「這是我的」(etaṃ mama),菩提比丘長老英譯為「這是我的」(this is mine)。按:《顯揚真義》等以「渴愛之執」(taṇhāgāho/taṇhāggāho, SN.12.61/MN.22)解說,前者又說「因此百八種渴愛思潮被握持」(tena aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ gahitaṃ hoti)。(2)「彼一切非我有(MA);彼非我有(MA/DA/AA);彼不我有(AA)」,南傳作「這不是我的」(netaṃ mama),菩提比丘長老英譯為「這不是我的」(this is not mine)。",000.html
 33,"esohamasmi",ayamahamasmi,我是這個,,"(1)「我是這個」(esohamasmi, ayamahamasmi),菩提比丘長老英譯為「我是這個」(this I am)。按:《顯揚真義》等以「慢之執」(mānagāho, SN.12.61/MN.22)解說,前者又說「因此九種慢被握持」(tena nava mānā gahitā honti)。(2)「我非彼有(MA/DA/AA)」,南傳作「我不是這個」(nesohamasmi),菩提比丘長老英譯為「我不是這個」(this I am not)。",000.html
 33,"esohamasmi",ayamahamasmi,我是這個,,"(1)「我是這個」(esohamasmi, ayamahamasmi),菩提比丘長老英譯為「我是這個」(this I am)。按:《顯揚真義》等以「慢之執」(mānagāho, SN.12.61/MN.22)解說,前者又說「因此九種慢被握持」(tena nava mānā gahitā honti)。(2)「我非彼有(MA/DA/AA)」,南傳作「我不是這個」(nesohamasmi),菩提比丘長老英譯為「我不是這個」(this I am not)。",000.html
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 67,samudayaṃ,,集;集起,,"(1)「集(SA/DA);習(SA/MA);習/習起(AA)」,南傳作「集;集起」(samudayaṃ,動詞samudayati),菩提比丘長老英譯為「起源,起來;出現」(origin, origination/動詞originate, arising)。(2)「集法(SA);習法/有習之法(AA)」,南傳作「集法」(samudayadhammo),菩提比丘長老英譯為「屬於有起源者」(subject to origination),或「起源性質」(the nature of origination, SN.47.40)。這裡的「法」不是指「正法」。",000.html
 67,samudayaṃ,,集;集起,,"(1)「集(SA/DA);習(SA/MA);習/習起(AA)」,南傳作「集;集起」(samudayaṃ,動詞samudayati),菩提比丘長老英譯為「起源,起來;出現」(origin, origination/動詞originate, arising)。(2)「集法(SA);習法/有習之法(AA)」,南傳作「集法」(samudayadhammo),菩提比丘長老英譯為「屬於有起源者」(subject to origination),或「起源性質」(the nature of origination, SN.47.40)。這裡的「法」不是指「正法」。",000.html
 68,nirodhaṃ,,滅,,(1)「滅;盡(SA/DA/AA);滅盡(AA)」,南傳作「滅」(nirodhaṃ),菩提比丘長老英譯為「停止」(cessation)。(2)「滅法(SA/MA/DA);盡法/磨滅[法](AA)」,南傳作「滅法」(nirodhadhammaṃ),菩提比丘長老英譯為「屬於停止者」(subject to cessation)。這裡的「法」不是指「正法」。,000.html
 68,nirodhaṃ,,滅,,(1)「滅;盡(SA/DA/AA);滅盡(AA)」,南傳作「滅」(nirodhaṃ),菩提比丘長老英譯為「停止」(cessation)。(2)「滅法(SA/MA/DA);盡法/磨滅[法](AA)」,南傳作「滅法」(nirodhadhammaṃ),菩提比丘長老英譯為「屬於停止者」(subject to cessation)。這裡的「法」不是指「正法」。,000.html
 69,nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ,,導向滅道跡,,(1)「滅道跡(SA);滅道(MA);出要/盡道(DA)」,南傳作「導向滅道跡」(nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ),菩提比丘長老英譯為「導向其停止的路」(the way leading to its cessation)。(2)「道」(maggaṃ),菩提比丘長老英譯為「路徑」(the path)。,000.html
 69,nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ,,導向滅道跡,,(1)「滅道跡(SA);滅道(MA);出要/盡道(DA)」,南傳作「導向滅道跡」(nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ),菩提比丘長老英譯為「導向其停止的路」(the way leading to its cessation)。(2)「道」(maggaṃ),菩提比丘長老英譯為「路徑」(the path)。,000.html
-70,vipariṇāmadhammaṃ/vipariṇāmadhammatā,,變易法/變易法的狀態,,「變易法(SA);變易之法(MA)」,南傳作「變易法/變易法的狀態」(vipariṇāmadhammaṃ/vipariṇāmadhammatā),菩提比丘長老英譯為「屬於會改變的」(subject to change),此處的「法」(dhamma),不是指「正法」。,000.html
+70,vipariṇāmadhammaṃ,vipariṇāmadhammatā,變易法/變易法的狀態,,「變易法(SA);變易之法(MA)」,南傳作「變易法/變易法的狀態」(vipariṇāmadhammaṃ/vipariṇāmadhammatā),菩提比丘長老英譯為「屬於會改變的」(subject to change),此處的「法」(dhamma),不是指「正法」。,000.html
 71,paccattaññeva parinibbāyati,,就自己證涅槃,,"「自覺涅槃/自得涅槃(SA);獨到涅槃(DA)」,南傳作「就自己證涅槃」(paccattaññeva parinibbāyati),菩提比丘長老英譯為「自己到達涅槃」(personally attains nibbāna)。按:「就自己」(paccattaññeva),另作「各自的,分開的」,《顯揚真義》等以「就自己」(sayameva attanāva, SN.12.51/DN.1),「非以其他的勢力」(na aññassa ānubhāvena, SN.12.51)解說,今準此譯,「證涅槃」(parinibbāyati,動詞),音譯為「般涅槃」,另譯為「完成;圓寂;被遍熄滅(消盡、消失);變遍寂靜(寂滅)」。",000.html
 71,paccattaññeva parinibbāyati,,就自己證涅槃,,"「自覺涅槃/自得涅槃(SA);獨到涅槃(DA)」,南傳作「就自己證涅槃」(paccattaññeva parinibbāyati),菩提比丘長老英譯為「自己到達涅槃」(personally attains nibbāna)。按:「就自己」(paccattaññeva),另作「各自的,分開的」,《顯揚真義》等以「就自己」(sayameva attanāva, SN.12.51/DN.1),「非以其他的勢力」(na aññassa ānubhāvena, SN.12.51)解說,今準此譯,「證涅槃」(parinibbāyati,動詞),音譯為「般涅槃」,另譯為「完成;圓寂;被遍熄滅(消盡、消失);變遍寂靜(寂滅)」。",000.html
 72,parinibbānaṃ,,般涅槃,圓寂;完全涅槃;遍涅槃,"(1)「般涅槃;得涅槃(GA);般泥洹(DA)」,南傳作「般涅槃」(parinibbānaṃ,名詞,另譯為「圓寂;完全涅槃;遍涅槃」),菩提比丘長老英譯為「最後的涅槃」(final nibbāna)。(2)「般涅槃;入涅槃(GA)」,南傳作「般涅槃」(parinibbāyati, parinibbāti,動詞),菩提比丘長老英譯為「達到最後的涅槃」(attained final nibbāna)。",000.html
 72,parinibbānaṃ,,般涅槃,圓寂;完全涅槃;遍涅槃,"(1)「般涅槃;得涅槃(GA);般泥洹(DA)」,南傳作「般涅槃」(parinibbānaṃ,名詞,另譯為「圓寂;完全涅槃;遍涅槃」),菩提比丘長老英譯為「最後的涅槃」(final nibbāna)。(2)「般涅槃;入涅槃(GA)」,南傳作「般涅槃」(parinibbāyati, parinibbāti,動詞),菩提比丘長老英譯為「達到最後的涅槃」(attained final nibbāna)。",000.html
 73,"cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi",,心、意、識,,"「心、意、識」(cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi),菩提比丘長老英譯為「『心』與『心理』與『識』」(‘mind’ and ‘mentality’ and ‘consciousness’)。按:《顯揚真義》說,這三者「全都名為意處」(sabbaṃ manāyatanasseva nāmaṃ),但長老認為在尼科耶(nikāya)中通常有顯著的不同使用,如「識」用於「眼識」等六識,以及從此生流轉到來生相續的潛流(underlying stream);「意」用於「身口意」三行,以及認識「法」(心理現象,mental phenomena)的意根;心是經驗的中心(the center of personal experience),為心思、意志、情感的主體(as the subject of thought, volition and emotion),是這個心需要被了解、修練與解脫的(it is citta that needs to be understood, trained and liberated)。",000.html
 73,"cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi",,心、意、識,,"「心、意、識」(cittaṃ itipi, mano itipi, viññāṇaṃ itipi),菩提比丘長老英譯為「『心』與『心理』與『識』」(‘mind’ and ‘mentality’ and ‘consciousness’)。按:《顯揚真義》說,這三者「全都名為意處」(sabbaṃ manāyatanasseva nāmaṃ),但長老認為在尼科耶(nikāya)中通常有顯著的不同使用,如「識」用於「眼識」等六識,以及從此生流轉到來生相續的潛流(underlying stream);「意」用於「身口意」三行,以及認識「法」(心理現象,mental phenomena)的意根;心是經驗的中心(the center of personal experience),為心思、意志、情感的主體(as the subject of thought, volition and emotion),是這個心需要被了解、修練與解脫的(it is citta that needs to be understood, trained and liberated)。",000.html
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 467,aṭṭhaṅgasusamāgataṃ,,善具備八支,,"「受持八支齋/受八支齋(SA);撿情守戒/受持八戒(GA);聖八支齋(MA);持八關齋/八關齋法(AA)」,南傳作(i)「善具備八支」(aṭṭhaṅgasusamāgataṃ),或(ii)「具備八支」(aṭṭhaṅgasamannāgatassa, AN.3.71),菩提比丘長老英譯為「完成八要素」(Complete in eight factors),並說,此即「八戒」:不①殺②盜③淫④妄⑤酒⑥過午不食⑦歌舞、聽音樂、看不適當的秀、化妝戴首飾⑧使用高且豪華的床和座椅。按:西晉-康僧會譯為「八關齋」,隋-那連提黎耶舍譯為「八關齋戒」。宋-釋元照說,言關齋者謂禁閉非逸,靜定身心也。明-智旭說,以八戒及齋關閉情欲。",004.html
 467,aṭṭhaṅgasusamāgataṃ,,善具備八支,,"「受持八支齋/受八支齋(SA);撿情守戒/受持八戒(GA);聖八支齋(MA);持八關齋/八關齋法(AA)」,南傳作(i)「善具備八支」(aṭṭhaṅgasusamāgataṃ),或(ii)「具備八支」(aṭṭhaṅgasamannāgatassa, AN.3.71),菩提比丘長老英譯為「完成八要素」(Complete in eight factors),並說,此即「八戒」:不①殺②盜③淫④妄⑤酒⑥過午不食⑦歌舞、聽音樂、看不適當的秀、化妝戴首飾⑧使用高且豪華的床和座椅。按:西晉-康僧會譯為「八關齋」,隋-那連提黎耶舍譯為「八關齋戒」。宋-釋元照說,言關齋者謂禁閉非逸,靜定身心也。明-智旭說,以八戒及齋關閉情欲。",004.html
 468,indriyesu guttadvāro,,在諸根上守護門的(者),,"「關閉根門(SA);收攝諸根(GA);守護諸根/護諸根者(MA);制諸入(DA);諸根不亂(AA)」,南傳作「在諸根上守護門的(者)」(indriyesu guttadvāro, indriyesu guttadvārena),菩提比丘長老英譯為「防護感覺門戶」(guarding the sense doors, SA),或「防護他感官機能的門」(guard the doors of his sense faculties, MA)。",004.html
 468,indriyesu guttadvāro,,在諸根上守護門的(者),,"「關閉根門(SA);收攝諸根(GA);守護諸根/護諸根者(MA);制諸入(DA);諸根不亂(AA)」,南傳作「在諸根上守護門的(者)」(indriyesu guttadvāro, indriyesu guttadvārena),菩提比丘長老英譯為「防護感覺門戶」(guarding the sense doors, SA),或「防護他感官機能的門」(guard the doors of his sense faculties, MA)。",004.html
 469,abhijjhāya cittaṃ parisodheti,,使心從貪婪淨化,,「於貪伺淨除其心(MA)」,南傳作「使心從貪婪淨化」(abhijjhāya cittaṃ parisodheti),菩提比丘長老英譯為「他從貪婪淨化他的心」(he purifies his mind from covetousness)。,004.html
 469,abhijjhāya cittaṃ parisodheti,,使心從貪婪淨化,,「於貪伺淨除其心(MA)」,南傳作「使心從貪婪淨化」(abhijjhāya cittaṃ parisodheti),菩提比丘長老英譯為「他從貪婪淨化他的心」(he purifies his mind from covetousness)。,004.html
-470,"pāṇabhūta, pāṇabhūtesu",,活的生命類,,"(1)「活的生命類」(pāṇabhūta, pāṇabhūtesu),菩提比丘長老英譯為「活的生命」(living beings)。(2)「對活的生命類不同情者」(adayāpanno pāṇabhūtesu),菩提比丘長老英譯為「對活的生命無慈悲的」(merciless to living beings)。(3)「對一切活的生命類有憐愍者」(sabbapāṇabhūtahitānukampī),菩提比丘長老英譯為「對所有活的生命慈悲的」(compassionate towards all living beings, SN.42.7),智髻比丘長老英譯為「對所有活的生命的幸福慈悲的」(compassionate for the welfare of all living beings, MN.107)。",004.html
+470,"pāṇabhūta",,活的生命類,,"(1)「活的生命類」(pāṇabhūta, pāṇabhūtesu),菩提比丘長老英譯為「活的生命」(living beings)。(2)「對活的生命類不同情者」(adayāpanno pāṇabhūtesu),菩提比丘長老英譯為「對活的生命無慈悲的」(merciless to living beings)。(3)「對一切活的生命類有憐愍者」(sabbapāṇabhūtahitānukampī),菩提比丘長老英譯為「對所有活的生命慈悲的」(compassionate towards all living beings, SN.42.7),智髻比丘長老英譯為「對所有活的生命的幸福慈悲的」(compassionate for the welfare of all living beings, MN.107)。",004.html
 471,uttarāraṇiṃ,,取火的上鑽木,上面的鑽木,"「火母/火鑽(MA);鑽鑽木(DA)」,南傳作「取火的上鑽木」(uttarāraṇiṃ, araṇisahitaṃ,另譯為「上面的鑽木」),Maurice Walshe先生英譯為「火-棒」(fire-sticks),菩提比丘長老英譯為「上火-棒」(upper fire-stick)。按:取火的鑽木(araṇi),即鑽木取火時,以手搓動的那根木棒。",004.html
 471,uttarāraṇiṃ,,取火的上鑽木,上面的鑽木,"「火母/火鑽(MA);鑽鑽木(DA)」,南傳作「取火的上鑽木」(uttarāraṇiṃ, araṇisahitaṃ,另譯為「上面的鑽木」),Maurice Walshe先生英譯為「火-棒」(fire-sticks),菩提比丘長老英譯為「上火-棒」(upper fire-stick)。按:取火的鑽木(araṇi),即鑽木取火時,以手搓動的那根木棒。",004.html
 472,suddo,,首陀羅,奴隸族,"「首陀/首陀羅(SA/GA/DA/AA);工師(MA)」,南傳作「首陀羅」(suddo,另譯為「奴隸族」),智髻比丘長老英譯為「工人」(a worker, MN),菩提比丘長老英譯照錄原文suddas(SN, AN)。",004.html
 472,suddo,,首陀羅,奴隸族,"「首陀/首陀羅(SA/GA/DA/AA);工師(MA)」,南傳作「首陀羅」(suddo,另譯為「奴隸族」),智髻比丘長老英譯為「工人」(a worker, MN),菩提比丘長老英譯照錄原文suddas(SN, AN)。",004.html
 473,alamariyañāṇadassanaviseso,,足以為聖者智見特質,,"「究竟知見/勝究竟知見/勝妙知見(SA);差降聖知聖見(MA)」,南傳作「足以為聖者智見特質」(alamariyañāṇadassanaviseso),菩提比丘長老英譯為「在理解與眼光上足以為高潔者之區別(特性)」(distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones)。按:「差降」,相當於「差別;特質」(viseso),「見」(dassanaṃ, 名詞,動詞dassati),指義理的看見(認識到;領悟到)。《顯揚真義》等以「聖性能作的殊勝智(特質之智)」(ariyabhāvakaraṇasamattho ñāṇaviseso, SN.41.9/MN.31,AN.1.45近似)解說。",004.html
 473,alamariyañāṇadassanaviseso,,足以為聖者智見特質,,"「究竟知見/勝究竟知見/勝妙知見(SA);差降聖知聖見(MA)」,南傳作「足以為聖者智見特質」(alamariyañāṇadassanaviseso),菩提比丘長老英譯為「在理解與眼光上足以為高潔者之區別(特性)」(distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones)。按:「差降」,相當於「差別;特質」(viseso),「見」(dassanaṃ, 名詞,動詞dassati),指義理的看見(認識到;領悟到)。《顯揚真義》等以「聖性能作的殊勝智(特質之智)」(ariyabhāvakaraṇasamattho ñāṇaviseso, SN.41.9/MN.31,AN.1.45近似)解說。",004.html
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 691,ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ,,真理、善法,,"「正法(SA);善解、如法(MA)」,南傳作「真理、善法」(ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ),菩提比丘長老英譯為「方法、有益的方法」(the method, the Dhamma that is wholesome, SN),或「真實的方法、有益的方法」(the true way, the Dhamma that is wholesome, MN/AN)。按:《滿足希求》以「與毘婆舍那一起的道」(sahavipassanakaṃ maggaṃ, AN.2.41),《破斥猶豫》以「有理由、無過失的善法」(kāraṇabhūtaṃ anavajjaṭṭhena kusalaṃ dhammaṃ, MN.76)解說。「真理」(ñāyaṃ),另譯為「正理;理趣」,《破斥猶豫》以「聖道」(ariyamagga, SN.45.24)解說。",006.html
 691,ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ,,真理、善法,,"「正法(SA);善解、如法(MA)」,南傳作「真理、善法」(ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ),菩提比丘長老英譯為「方法、有益的方法」(the method, the Dhamma that is wholesome, SN),或「真實的方法、有益的方法」(the true way, the Dhamma that is wholesome, MN/AN)。按:《滿足希求》以「與毘婆舍那一起的道」(sahavipassanakaṃ maggaṃ, AN.2.41),《破斥猶豫》以「有理由、無過失的善法」(kāraṇabhūtaṃ anavajjaṭṭhena kusalaṃ dhammaṃ, MN.76)解說。「真理」(ñāyaṃ),另譯為「正理;理趣」,《破斥猶豫》以「聖道」(ariyamagga, SN.45.24)解說。",006.html
 692,ariyo sammāsamādhi,,聖正定,,"「賢聖等三昧(SA);聖正定(MA)」,南傳作「聖正定」(ariyo sammāsamādhi),菩提比丘長老英譯為「高潔的正確集中貫注」(noble right concentration)。按:「等」為「正」的另譯,《破斥猶豫》說,「聖」是無過失的、出世間的(niddosaṃ lokuttaraṃ, MN.117),以無過失而被稱為「聖」。",006.html
 692,ariyo sammāsamādhi,,聖正定,,"「賢聖等三昧(SA);聖正定(MA)」,南傳作「聖正定」(ariyo sammāsamādhi),菩提比丘長老英譯為「高潔的正確集中貫注」(noble right concentration)。按:「等」為「正」的另譯,《破斥猶豫》說,「聖」是無過失的、出世間的(niddosaṃ lokuttaraṃ, MN.117),以無過失而被稱為「聖」。",006.html
 693,saparikkhāro,,有資糧,有資助;有資具,"「眾具(SA);有助/有助有具/說助說具(MA)」,南傳作「有資糧」(saparikkhāro,另譯為「有資助;有資具」),菩提比丘長老英譯為「跟隨著其要件」(with its accessories, with its requisites)。按:《顯揚真義》等以「有隨從」(saparivāraṃ, SN.45.28/MN.117/DN.18)解說。",006.html
 693,saparikkhāro,,有資糧,有資助;有資具,"「眾具(SA);有助/有助有具/說助說具(MA)」,南傳作「有資糧」(saparikkhāro,另譯為「有資助;有資具」),菩提比丘長老英譯為「跟隨著其要件」(with its accessories, with its requisites)。按:《顯揚真義》等以「有隨從」(saparivāraṃ, SN.45.28/MN.117/DN.18)解說。",006.html
-694,natthikavādo/natthikavādā,,虛無論/虛無論者,非有論者,"「無所有說無所有(MA);斷滅學者(DA)」,南傳作「虛無論/虛無論者」(natthikavādo/natthikavādā,另譯為「非有論者」),菩提比丘長老英譯為「虛無主義者」(nihilism, AN),智髻比丘長老英譯為「虛無主義之教義;懷疑論之教義」(the doctrine of nihilism, MN)。(2)「存在論/存在論者」(atthikavādo),智髻比丘長老英譯為「持有存在主義的教義者」(who holds the doctrine of affirmation, MN)。按:《破斥猶豫》以「有被施與的、被施與的果」(atthi dinnaṃ dinnaphalanti, MN.76)解說。",006.html
+694,natthikavādo,natthikavādā,虛無論/虛無論者,非有論者,"「無所有說無所有(MA);斷滅學者(DA)」,南傳作「虛無論/虛無論者」(natthikavādo/natthikavādā,另譯為「非有論者」),菩提比丘長老英譯為「虛無主義者」(nihilism, AN),智髻比丘長老英譯為「虛無主義之教義;懷疑論之教義」(the doctrine of nihilism, MN)。(2)「存在論/存在論者」(atthikavādo),智髻比丘長老英譯為「持有存在主義的教義者」(who holds the doctrine of affirmation, MN)。按:《破斥猶豫》以「有被施與的、被施與的果」(atthi dinnaṃ dinnaphalanti, MN.76)解說。",006.html
 695,akiriyavādā,,無作業論者;無作業論的,,"(1)「說無作/宗本不可作(MA)」,南傳作「無作業論者;無作業論的」(akiriyavādā),菩提比丘長老英譯為「擁護不活動者」(who were proponents of inactivity, AN),智髻比丘長老英譯為「無作為之教義」(the doctrine of non-doing, MN)。(2)「無也(AA)」,南傳作「無作業」(akiriyaṃ),菩提比丘長老英譯為「不作」(non-doing, AN),Maurice Walshe先生英譯為「無行動」(non-action, DN)。(3)「[有]作業論者」(kiriyavādī),智髻比丘長老英譯為「持論行為的道德有效者」(held the doctrine of the moral efficacy of deeds, MN)。",006.html
 695,akiriyavādā,,無作業論者;無作業論的,,"(1)「說無作/宗本不可作(MA)」,南傳作「無作業論者;無作業論的」(akiriyavādā),菩提比丘長老英譯為「擁護不活動者」(who were proponents of inactivity, AN),智髻比丘長老英譯為「無作為之教義」(the doctrine of non-doing, MN)。(2)「無也(AA)」,南傳作「無作業」(akiriyaṃ),菩提比丘長老英譯為「不作」(non-doing, AN),Maurice Walshe先生英譯為「無行動」(non-action, DN)。(3)「[有]作業論者」(kiriyavādī),智髻比丘長老英譯為「持論行為的道德有效者」(held the doctrine of the moral efficacy of deeds, MN)。",006.html
 696,puññabhāgiyā,,有福分的;有福分者,福德的有分者,"「福處(MA)」,南傳作「有福分的;有福分者」(puññabhāgiyā,另譯為「福德的有分者」),菩提比丘長老英譯為「參與功績者/參與功績」(Who partake of merit, SN/partaking of merit, MN)。",006.html
 696,puññabhāgiyā,,有福分的;有福分者,福德的有分者,"「福處(MA)」,南傳作「有福分的;有福分者」(puññabhāgiyā,另譯為「福德的有分者」),菩提比丘長老英譯為「參與功績者/參與功績」(Who partake of merit, SN/partaking of merit, MN)。",006.html
 697,kuhanā,,詭計、攀談、暗示、譏諷、以利得換取其他利得,詐欺;詐騙,"「諂諛美辭,現相毀呰,以利求利/從他所得以示於人更求他利(DA)」,南傳作「詭計、攀談、暗示、譏諷、以利得換取其他利得」(Kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatā/Kuhako ca hoti, lapako ca, nemittiko ca, nippesiko ca, lābhena ca lābhaṃ nijigīsitā),智髻比丘長老英譯為「計畫、談話、暗示、輕視、以獲得追求獲得」(Scheming, talking, hinting, belittling, pursuing gain with gain, MN),菩提比丘長老英譯為「計畫者、諂媚者、暗示者、輕視者、以獲得追求獲得者」(a schemer, a flatterer, a hinter, a belittler, and one who pursues gain with gain, AN)。按:「設計」(Kuhanā),另譯為「詐欺;詐騙」,《分別論》以「依止利養、恭敬、名聲之惡欲求、隨欲求擺佈者以所謂必需品的受用(paccayapaṭisevanasaṅkhātena, 錫蘭本paccayapaṭisedhanasaṅkhātena-拒絕必需品),或以周邊語(sāmantajappitena-為了使人布施的說謎語言),或舉止行為的做作(aṭṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā)、皺眉頭(bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ)、設計(kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ)」解說,餘項類推。「以利得換取其他利得」(lābhena lābhaṃ nijigīsanatā),另譯為「以利求利」,這是指拿自己不喜歡或剩餘的供養品,去換取其他更好的供養品。",006.html
 697,kuhanā,,詭計、攀談、暗示、譏諷、以利得換取其他利得,詐欺;詐騙,"「諂諛美辭,現相毀呰,以利求利/從他所得以示於人更求他利(DA)」,南傳作「詭計、攀談、暗示、譏諷、以利得換取其他利得」(Kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatā/Kuhako ca hoti, lapako ca, nemittiko ca, nippesiko ca, lābhena ca lābhaṃ nijigīsitā),智髻比丘長老英譯為「計畫、談話、暗示、輕視、以獲得追求獲得」(Scheming, talking, hinting, belittling, pursuing gain with gain, MN),菩提比丘長老英譯為「計畫者、諂媚者、暗示者、輕視者、以獲得追求獲得者」(a schemer, a flatterer, a hinter, a belittler, and one who pursues gain with gain, AN)。按:「設計」(Kuhanā),另譯為「詐欺;詐騙」,《分別論》以「依止利養、恭敬、名聲之惡欲求、隨欲求擺佈者以所謂必需品的受用(paccayapaṭisevanasaṅkhātena, 錫蘭本paccayapaṭisedhanasaṅkhātena-拒絕必需品),或以周邊語(sāmantajappitena-為了使人布施的說謎語言),或舉止行為的做作(aṭṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā)、皺眉頭(bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ)、設計(kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ)」解說,餘項類推。「以利得換取其他利得」(lābhena lābhaṃ nijigīsanatā),另譯為「以利求利」,這是指拿自己不喜歡或剩餘的供養品,去換取其他更好的供養品。",006.html
 698,atthābhisamayā dhīro,,現觀利益的堅固者,,"「雄猛觀諸義(MA)」,南傳作「現觀利益的堅固者」(Atthābhisamayā dhīro),菩提比丘長老英譯為「一個依獲得利益而堅決者」(The steadfast one, by attaining the good, SN)。按:《顯揚真義》等以「利益的獲得」(atthapaṭilābhā, SN.3.17/AN.4.42)解說「現觀利益」。「堅固者」(dhīro, 動詞dhārayati, dharati),另一個意思是「明智者」(動詞dīdheti)。",006.html
 698,atthābhisamayā dhīro,,現觀利益的堅固者,,"「雄猛觀諸義(MA)」,南傳作「現觀利益的堅固者」(Atthābhisamayā dhīro),菩提比丘長老英譯為「一個依獲得利益而堅決者」(The steadfast one, by attaining the good, SN)。按:《顯揚真義》等以「利益的獲得」(atthapaṭilābhā, SN.3.17/AN.4.42)解說「現觀利益」。「堅固者」(dhīro, 動詞dhārayati, dharati),另一個意思是「明智者」(動詞dīdheti)。",006.html
-699,"ariyavihāro/ariyo vihāro, brahmavihāro/brahmā vihāro, tathāgatavihāro",,聖住、梵住、如來住,,"(1)「聖住、梵住、如來住」(ariyavihāro/ariyo vihāro, brahmavihāro/brahmā vihāro, tathāgatavihāro),菩提比丘長老英譯為「高潔的住處,神聖的住處,如來的住處」(a noble dwelling, a divine dwelling, the Tathāgata's dwelling, SN)。按:SA.502等說,聖住即無相心定。(2)「學住」,南傳作「有學住」(sekho vihāro),菩提比丘長老英譯為「訓練中者的住處」(the dwelling of a trainee)。(3)「天住」(dibbo vihāro),Maurice Walshe先生英譯為「天的住處」(deva-abiding, DN)。按:《集異門足論》說:「天住云何?答:謂四靜慮。」《阿毘曇毘婆沙論》:「天所有故,名天住。能生天故,名天住。」《大智度論》:「六種欲天住法,是為天住。」",006.html
+699,"ariyavihāro","ariyo vihāro;brahmavihāro;brahmā vihāro;tathāgatavihāro",聖住、梵住、如來住,,"(1)「聖住、梵住、如來住」(ariyavihāro/ariyo vihāro, brahmavihāro/brahmā vihāro, tathāgatavihāro),菩提比丘長老英譯為「高潔的住處,神聖的住處,如來的住處」(a noble dwelling, a divine dwelling, the Tathāgata's dwelling, SN)。按:SA.502等說,聖住即無相心定。(2)「學住」,南傳作「有學住」(sekho vihāro),菩提比丘長老英譯為「訓練中者的住處」(the dwelling of a trainee)。(3)「天住」(dibbo vihāro),Maurice Walshe先生英譯為「天的住處」(deva-abiding, DN)。按:《集異門足論》說:「天住云何?答:謂四靜慮。」《阿毘曇毘婆沙論》:「天所有故,名天住。能生天故,名天住。」《大智度論》:「六種欲天住法,是為天住。」",006.html
 700,abhippamodayaṃ cittaṃ,,使心極喜悅的(地),,"「心悅/欣悅心(SA)」,南傳作「使心極喜悅的(地)」(abhippamodayaṃ cittaṃ),菩提比丘長老英譯為「使心喜悅著」(Gladdening the mind, SN.54.1)。按:《清淨道論》說,這裡以兩種行相(方式)而有喜悅:由定與毘婆舍那,前者是到達有喜的二種禪定,後者是出該二種禪定後觸知(sammasati)與禪定聯結的喜之滅盡、消散,在這樣的毘婆舍那剎那(Evaṃ vipassanākkhaṇe),以禪定聯結的喜作所緣後使心歡喜、喜悅(cittaṃ āmodeti pamodeti, 8.235)。",007.html
 700,abhippamodayaṃ cittaṃ,,使心極喜悅的(地),,"「心悅/欣悅心(SA)」,南傳作「使心極喜悅的(地)」(abhippamodayaṃ cittaṃ),菩提比丘長老英譯為「使心喜悅著」(Gladdening the mind, SN.54.1)。按:《清淨道論》說,這裡以兩種行相(方式)而有喜悅:由定與毘婆舍那,前者是到達有喜的二種禪定,後者是出該二種禪定後觸知(sammasati)與禪定聯結的喜之滅盡、消散,在這樣的毘婆舍那剎那(Evaṃ vipassanākkhaṇe),以禪定聯結的喜作所緣後使心歡喜、喜悅(cittaṃ āmodeti pamodeti, 8.235)。",007.html
 701,samādahaṃ cittaṃ,,集中心的(地),,"(1)「心定/定心(SA)」,南傳作「集中心的(地)」(samādahaṃ cittaṃ),菩提比丘長老英譯為「使心集中貫注著」(Concentrating the mind)。按:《清淨道論》說,因初禪等而心集中、住立(samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento)於所緣,或出那些禪定後當看見(sampassato)與禪定聯結的心滅盡、消散之毘婆舍那剎那(vipassanākkhaṇe)時,以特相的洞察(lakkhaṇapaṭivedhena)而生起剎那心一境性(khaṇikacittekaggatā, 8.235)。(2)「心定」(cittasamādhiṃ),菩提比丘長老英譯為「心的集中貫注」(concentration of mind)。按:《顯揚真義》以「與毘婆舍那一起的四[果]道」(saha vipassanāya cattāro maggā, SN.42.13)解說。",007.html
 701,samādahaṃ cittaṃ,,集中心的(地),,"(1)「心定/定心(SA)」,南傳作「集中心的(地)」(samādahaṃ cittaṃ),菩提比丘長老英譯為「使心集中貫注著」(Concentrating the mind)。按:《清淨道論》說,因初禪等而心集中、住立(samaṃ ādahanto samaṃ ṭhapento)於所緣,或出那些禪定後當看見(sampassato)與禪定聯結的心滅盡、消散之毘婆舍那剎那(vipassanākkhaṇe)時,以特相的洞察(lakkhaṇapaṭivedhena)而生起剎那心一境性(khaṇikacittekaggatā, 8.235)。(2)「心定」(cittasamādhiṃ),菩提比丘長老英譯為「心的集中貫注」(concentration of mind)。按:《顯揚真義》以「與毘婆舍那一起的四[果]道」(saha vipassanāya cattāro maggā, SN.42.13)解說。",007.html
 702,vimocayaṃ cittaṃ,,使心解脫的(地),,"「心解脫/解脫心(SA)」,南傳作「使心解脫的(地)」(vimocayaṃ cittaṃ),菩提比丘長老英譯為「使心釋放著」(Liberating the mind, SN.51.3)。按:《清淨道論》說,以初禪心從[五]蓋、以第二禪從尋伺、以第三禪從喜、以第四禪心從苦樂脫離、解脫(mocento vimocento),或出那些禪定後觸知(sammasati)與禪定聯結的心滅盡、消散,在毘婆舍那剎那(vipassanākkhaṇe),他以無常隨看,心從常想脫離、解脫,以苦隨看,心從樂想脫離、解脫,以無我隨看,心從我想脫離、解脫,從歡喜以厭隨看、從貪以離貪隨看、從集以滅隨看、以斷念隨看,心從執取脫離而吸氣與呼氣(paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento assasati ceva passasati ca, 8.235)。",007.html
 702,vimocayaṃ cittaṃ,,使心解脫的(地),,"「心解脫/解脫心(SA)」,南傳作「使心解脫的(地)」(vimocayaṃ cittaṃ),菩提比丘長老英譯為「使心釋放著」(Liberating the mind, SN.51.3)。按:《清淨道論》說,以初禪心從[五]蓋、以第二禪從尋伺、以第三禪從喜、以第四禪心從苦樂脫離、解脫(mocento vimocento),或出那些禪定後觸知(sammasati)與禪定聯結的心滅盡、消散,在毘婆舍那剎那(vipassanākkhaṇe),他以無常隨看,心從常想脫離、解脫,以苦隨看,心從樂想脫離、解脫,以無我隨看,心從我想脫離、解脫,從歡喜以厭隨看、從貪以離貪隨看、從集以滅隨看、以斷念隨看,心從執取脫離而吸氣與呼氣(paṭinissaggānupassanāya ādānato cittaṃ mocento assasati ceva passasati ca, 8.235)。",007.html
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 857,"mahiccho, mahicchassa, mahicchatā",,大欲求者;大欲求的;大欲求性,,"「大欲求者;大欲求的;大欲求性」(mahiccho, mahicchassa, mahicchatā),菩提比丘長老英譯為「帶著強烈想要」(with strong desires, AN),或「有強烈想要」(has strong desires, AN.6.84),Maurice Walshe先生英譯為「許多想要」(many wants, DN)。按:《滿足希求》以「大貪」(mahālobho, AN.1.62)解說。",008.html
 857,"mahiccho, mahicchassa, mahicchatā",,大欲求者;大欲求的;大欲求性,,"「大欲求者;大欲求的;大欲求性」(mahiccho, mahicchassa, mahicchatā),菩提比丘長老英譯為「帶著強烈想要」(with strong desires, AN),或「有強烈想要」(has strong desires, AN.6.84),Maurice Walshe先生英譯為「許多想要」(many wants, DN)。按:《滿足希求》以「大貪」(mahālobho, AN.1.62)解說。",008.html
 858,lābhaṃ paṭicca vinicchayo,,緣於得到而有判斷,,"「緣利有分(MA);因利有用(DA)」,南傳作「緣於得到而有判斷」(lābhaṃ paṭicca vinicchayo),Maurice Walshe先生英譯為「獲得成為決定的條件」(acquisition conditions decision-making, DN.15),坦尼沙羅比丘長老英譯為「確定依賴於獲得」(ascertainment is dependent on acquisition, DN.15),菩提比丘長老英譯為「依獲得而有判斷」(In dependence on gain there is judgment, AN)。按:《吉祥悅意》等說,有智、渴愛、見、尋(ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena)等四種判斷,緣於得到而有判斷只來到尋(vitakkoyeva āgato):得到所獲得的後判定合不合意、美妙不美妙之尋;多少將成為我的色所緣利益(rūpārammaṇatthāya)、多少將成為有信者的色所緣利益;多少將成為我的、多少將成為其他人的;我將受用多少、我將貯蓄多少(DN.15/AN.9.23)。",008.html
 858,lābhaṃ paṭicca vinicchayo,,緣於得到而有判斷,,"「緣利有分(MA);因利有用(DA)」,南傳作「緣於得到而有判斷」(lābhaṃ paṭicca vinicchayo),Maurice Walshe先生英譯為「獲得成為決定的條件」(acquisition conditions decision-making, DN.15),坦尼沙羅比丘長老英譯為「確定依賴於獲得」(ascertainment is dependent on acquisition, DN.15),菩提比丘長老英譯為「依獲得而有判斷」(In dependence on gain there is judgment, AN)。按:《吉祥悅意》等說,有智、渴愛、見、尋(ñāṇataṇhādiṭṭhivitakkavasena)等四種判斷,緣於得到而有判斷只來到尋(vitakkoyeva āgato):得到所獲得的後判定合不合意、美妙不美妙之尋;多少將成為我的色所緣利益(rūpārammaṇatthāya)、多少將成為有信者的色所緣利益;多少將成為我的、多少將成為其他人的;我將受用多少、我將貯蓄多少(DN.15/AN.9.23)。",008.html
 859,atthapaṭisaṃvedī,,道理的感受者,,"「道理的感受者」(atthapaṭisaṃvedī),Maurice Walshe先生英譯為「他獲得教導精神的把握」(he gains a grasp of the spirit the teaching, DN),菩提比丘長老英譯為「他經驗意義裡的靈感」(he experiences inspiration in the meaning, AN.5.26),並解說,paṭisaṃvedī的語基為vedī,這樣atthapaṭisaṃvedī與atthaveda(道理的信受)有明顯地連接,而字根vid與「明」(vijjā)、「感受」(vedanā)相關,所以建議veda理解為使「欣悅、喜」生起的「靈感智」(inspired knowledge),或「靈感」(inspiration)。按:《吉祥悅意》等以「知道經典(巴利)的道理」(pāḷiatthaṃ jānantassa, DN.33/AN.5.26)解說。",008.html
 859,atthapaṭisaṃvedī,,道理的感受者,,"「道理的感受者」(atthapaṭisaṃvedī),Maurice Walshe先生英譯為「他獲得教導精神的把握」(he gains a grasp of the spirit the teaching, DN),菩提比丘長老英譯為「他經驗意義裡的靈感」(he experiences inspiration in the meaning, AN.5.26),並解說,paṭisaṃvedī的語基為vedī,這樣atthapaṭisaṃvedī與atthaveda(道理的信受)有明顯地連接,而字根vid與「明」(vijjā)、「感受」(vedanā)相關,所以建議veda理解為使「欣悅、喜」生起的「靈感智」(inspired knowledge),或「靈感」(inspiration)。按:《吉祥悅意》等以「知道經典(巴利)的道理」(pāḷiatthaṃ jānantassa, DN.33/AN.5.26)解說。",008.html
-860,seṭṭho sajitā/sañjitā/sajjitā,,最上的創造者,,"「最為尊貴/獨一無侶/無能勝者(DA)」,南傳作「最上的創造者」(seṭṭho sajitā/sañjitā/sajjitā),智髻比丘長老英譯為「最高的神(上帝)」(Most High Providence, MN),菩提比丘長老英譯為「注定者;制定者」(the Ordainer, DN.1),Maurice Walshe先生英譯為「統治者」(Ruler, DN)。按:《吉祥悅意》等以「最上者與創造者」(uttamo ca sajitā ca, MN.49/DN.1)解說。",008.html
+860,seṭṭho sajitā,sañjitā;sajjitā,最上的創造者,,"「最為尊貴/獨一無侶/無能勝者(DA)」,南傳作「最上的創造者」(seṭṭho sajitā/sañjitā/sajjitā),智髻比丘長老英譯為「最高的神(上帝)」(Most High Providence, MN),菩提比丘長老英譯為「注定者;制定者」(the Ordainer, DN.1),Maurice Walshe先生英譯為「統治者」(Ruler, DN)。按:《吉祥悅意》等以「最上者與創造者」(uttamo ca sajitā ca, MN.49/DN.1)解說。",008.html
 861,virattarūpā,,脫離形色的,,"「脫離形色的」(virattarūpā),智髻比丘長老英譯為「沮喪的」(dismayed, MN),菩提比丘長老英譯為「變得冷淡」(become indifferent, AN),Maurice Walshe先生英譯為「不高興的」(displeased, DN)。按:《破斥猶豫》等以「離情愛的」(vigatapemā, MN.104/DN.29)解說。",008.html
 861,virattarūpā,,脫離形色的,,"「脫離形色的」(virattarūpā),智髻比丘長老英譯為「沮喪的」(dismayed, MN),菩提比丘長老英譯為「變得冷淡」(become indifferent, AN),Maurice Walshe先生英譯為「不高興的」(displeased, DN)。按:《破斥猶豫》等以「離情愛的」(vigatapemā, MN.104/DN.29)解說。",008.html
 862,abyābajjhaparamatāya,,為了無瞋害的最大限度,,"「為了無瞋害的最大限度」(abyābajjhaparamatāya),智髻比丘長老英譯為「為了好的健康之利益」(for the benefit of good health, MN),菩提比丘長老英譯為「維持他的健康」(to sustain his health, AN)。",008.html
 862,abyābajjhaparamatāya,,為了無瞋害的最大限度,,"「為了無瞋害的最大限度」(abyābajjhaparamatāya),智髻比丘長老英譯為「為了好的健康之利益」(for the benefit of good health, MN),菩提比丘長老英譯為「維持他的健康」(to sustain his health, AN)。",008.html
 863,arogo paraṃ maraṇā,,死後無病,,"「死後無病」(arogo paraṃ maraṇā),Maurice Walshe先生英譯為「死後是健康的」(after death is healthy, DN),菩提比丘長老英譯為「死後是無損傷的」(is unimpaired after death, SN/MN)。按:《破斥猶豫》等說,無病為常(Arogoti nicco, MN.102/DN.1),或說,這是關於出生在遍淨天界(idaṃ so subhakiṇhadevaloke nibbattakkhandhe sandhāya, MN.79)。",008.html
 863,arogo paraṃ maraṇā,,死後無病,,"「死後無病」(arogo paraṃ maraṇā),Maurice Walshe先生英譯為「死後是健康的」(after death is healthy, DN),菩提比丘長老英譯為「死後是無損傷的」(is unimpaired after death, SN/MN)。按:《破斥猶豫》等說,無病為常(Arogoti nicco, MN.102/DN.1),或說,這是關於出生在遍淨天界(idaṃ so subhakiṇhadevaloke nibbattakkhandhe sandhāya, MN.79)。",008.html
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 996,sītībhūto,,清涼已生者,已變成冷的,"「至冷有,無煩亦無熱(MA)」,南傳作「已寂滅者、清涼已生者」(nibbuto sītībhūto),智髻比丘長老英譯為「熄滅與冷卻」(extinguished, and cooled, MN),菩提比丘長老英譯為「熄冷與冷卻」(quenched and cooled, AN)。按:「至冷有」顯然為「清涼已生者」(sītībhūto,另譯為「已變成冷的」),《破斥猶豫》等以「內在燒焦污染的不存在為清涼已生者(的)」(Anto tāpanakilesānaṃ abhāvā sītalo jātoti)解說;「無煩亦無熱」看起來與「已寂滅者」(nibbuto,另譯為「已熄滅者;已到達涅槃者」)相應,《破斥猶豫》等以「一切污染的熄滅(寂滅)狀態」(Sabbakilesānaṃ nibbutattā, MN.51/AN.4.198)解說。",009.html
 996,sītībhūto,,清涼已生者,已變成冷的,"「至冷有,無煩亦無熱(MA)」,南傳作「已寂滅者、清涼已生者」(nibbuto sītībhūto),智髻比丘長老英譯為「熄滅與冷卻」(extinguished, and cooled, MN),菩提比丘長老英譯為「熄冷與冷卻」(quenched and cooled, AN)。按:「至冷有」顯然為「清涼已生者」(sītībhūto,另譯為「已變成冷的」),《破斥猶豫》等以「內在燒焦污染的不存在為清涼已生者(的)」(Anto tāpanakilesānaṃ abhāvā sītalo jātoti)解說;「無煩亦無熱」看起來與「已寂滅者」(nibbuto,另譯為「已熄滅者;已到達涅槃者」)相應,《破斥猶豫》等以「一切污染的熄滅(寂滅)狀態」(Sabbakilesānaṃ nibbutattā, MN.51/AN.4.198)解說。",009.html
 997,imesu ca ṭhānesu,,在這些地方,,"「六見處(SA/MA)」,南傳作「在這些地方」(imesu ca ṭhānesu, SN),但菩提比丘長老依錫蘭本(imesu chasu ṭhānesu)英譯為「在這六種情況」(in these six cases),或「六見處」(Chayimāni……diṭṭhiṭṭhānāni, MN.22),菩提比丘長老英譯為「六個見的立足處」(six standpoints for views)。按:這裡的「見」指「邪見」,《顯揚真義》為見解說,而《破斥猶豫》說,見是見處,以見為所緣(diṭṭhiyā ārammaṇampi)也是見處,以見為緣也是(diṭṭhiyā paccayopi)。依SA.133與SN.24.2,六見處似乎是指「五蘊」加上「所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行」合起來,依MA.200與MN.22,則指「五蘊」加上「此(彼)」,「此(彼)」指的應該就是「梵」,相當於「大我(歸屬感)」之類的。",009.html
 997,imesu ca ṭhānesu,,在這些地方,,"「六見處(SA/MA)」,南傳作「在這些地方」(imesu ca ṭhānesu, SN),但菩提比丘長老依錫蘭本(imesu chasu ṭhānesu)英譯為「在這六種情況」(in these six cases),或「六見處」(Chayimāni……diṭṭhiṭṭhānāni, MN.22),菩提比丘長老英譯為「六個見的立足處」(six standpoints for views)。按:這裡的「見」指「邪見」,《顯揚真義》為見解說,而《破斥猶豫》說,見是見處,以見為所緣(diṭṭhiyā ārammaṇampi)也是見處,以見為緣也是(diṭṭhiyā paccayopi)。依SA.133與SN.24.2,六見處似乎是指「五蘊」加上「所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行」合起來,依MA.200與MN.22,則指「五蘊」加上「此(彼)」,「此(彼)」指的應該就是「梵」,相當於「大我(歸屬感)」之類的。",009.html
 998,paññānirodhiko,,慧滅的(者),,"「能為無智(SA);滅慧(MA)」,南傳作「慧滅的(者)」(paññānirodhiko),智髻比丘長老英譯為「妨礙慧」(it obstructs wisdom,MN),菩提比丘長老英譯為「有損於慧」(detrimental to wisdom, SN),或「缺乏理解」(lack of knowledge, AN)。",009.html
 998,paññānirodhiko,,慧滅的(者),,"「能為無智(SA);滅慧(MA)」,南傳作「慧滅的(者)」(paññānirodhiko),智髻比丘長老英譯為「妨礙慧」(it obstructs wisdom,MN),菩提比丘長老英譯為「有損於慧」(detrimental to wisdom, SN),或「缺乏理解」(lack of knowledge, AN)。",009.html
-999,makkho,,藏惡,覆;掩蓋惡;偽善,"「隱覆諸過惡/隱諱覆藏惡(SA)」,南傳作「藏惡」(makkho,另譯為「覆;掩蓋惡;偽善」),智髻比丘長老英譯為「輕蔑態度」(contempt attitude, MN),Maurice Walshe先生英譯為「卑賤」(mean, DN.25)或「欺騙」(deceitful, DN.33),坦尼沙羅比丘長老英譯為「自大」(arrogance, AN.9.62),菩提比丘長老英譯為「詆毀」(denigration, AN)。按:《破斥猶豫》以「在家人或出家人的所作善行之破壞」(Agāriyassa vā anagāriyassa vā sukata- karaṇavināsano, MN.7)解說,Buddhadatta Mahāthera英巴詞典作「貶他人的價值」(depreciation of another's worth),PTS英巴詞典作「偽善或憤怒」(hypocrisy, anger),水野弘元《巴利語辭典》作「悪の覆蔵; 悪意」,今準「悪の覆蔵」譯。",009.html
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+999,makkho,,藏惡,覆;掩蓋惡;偽善,"「隱覆諸過惡/隱諱覆藏惡(SA)」,南傳作「藏惡」(makkho,另譯為「覆;掩蓋惡;偽善」),智髻比丘長老英譯為「輕蔑態度」(contempt attitude, MN),Maurice Walshe先生英譯為「卑賤」(mean, DN.25)或「欺騙」(deceitful, DN.33),坦尼沙羅比丘長老英譯為「自大」(arrogance, AN.9.62),菩提比丘長老英譯為「詆毀」(denigration, AN)。按:《破斥猶豫》以「在家人或出家人的所作善行之破壞」(Agāriyassa vā anagāriyassa vā sukata- karaṇavināsano, MN.7)解說,Buddhadatta Mahāthera英巴詞典作「貶他人的價值」(depreciation of another's worth),PTS英巴詞典作「偽善或憤怒」(hypocrisy, anger),水野弘元《巴利語辭典》作「悪の覆蔵; 悪意」,今準「悪の覆蔵」譯。",009.html